Теhилим (Псалмы), библейская книга
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
PolTstConf (Обсуждение | вклад) м (переименовал «Псалтирь» в «Теhилим (Псалтирь)») |
м (→Ссылки) |
||
| (42 промежуточные версии не показаны) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| - | {{ | + | {{О_статье\ЭЕЭ |
| + | |ТИП СТАТЬИ=2 | ||
| + | |СУПЕРВАЙЗЕР=2 | ||
| + | |УРОВЕНЬ=1 | ||
| + | |КАЧЕСТВО= | ||
| + | |АВТОР1= | ||
| + | |АВТОР2= | ||
| + | |АВТОР3= | ||
| + | |ВИКИПЕДИЯ= | ||
| + | |ПРОЕКТ= | ||
| + | |НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ= | ||
| + | |ПОДТЕМА= | ||
| + | |ДАТА СОЗДАНИЯ=22/11/2010 | ||
| + | }} | ||
| + | '''Теhилим''' ({{lang-he|תְּהִלִּים}}), '''Псалти́рь''', '''Псалты́рь''' — первая книга [[Ктувим]] (Писания, третий раздел [[ТаНаХ]]а), состоящая из 150 или 151 (в греческом и славянском вариантах Библии) песней-псалмов, излагающих благочестивые излияния восторженного сердца верующего при разных жизненных испытаниях. | ||
| - | + | == Названия == | |
| + | Ивритское название תְּהִלִּים (''теhилим'') буквально означает «восхваления». | ||
| - | + | В большинстве языков книга называется просто «псалмы» ({{lang-el|ψαλμοί}}, {{lang-en|psalms}} и т. д. - от названия музыкального инструмента {{lang-el|ψαλτήριον}} (''псалте́рион''), причём в ТаНаХе греческому ψαλμός соответствует не תְּהִלה, а מִזְמוֹר (''мизмор''). | |
| - | + | ||
| - | + | ||
== Нумерация псалмов == | == Нумерация псалмов == | ||
| Строка 11: | Строка 24: | ||
!Греческая!!Масоретская | !Греческая!!Масоретская | ||
|- | |- | ||
| - | |colspan="2"| | + | |colspan="2"|1-8 |
|- | |- | ||
|rowspan="2"|9||9 | |rowspan="2"|9||9 | ||
| Строка 17: | Строка 30: | ||
|10 | |10 | ||
|- | |- | ||
| - | | | + | |10-112||11-113 |
|- | |- | ||
|rowspan="2"|113||114 | |rowspan="2"|113||114 | ||
| Строка 27: | Строка 40: | ||
|115 | |115 | ||
|- | |- | ||
| - | | | + | |116-145||117-146 |
|- | |- | ||
|146||rowspan="2"|147 | |146||rowspan="2"|147 | ||
| Строка 33: | Строка 46: | ||
|147 | |147 | ||
|- | |- | ||
| - | |colspan=2| | + | |colspan=2|148-150 |
|- | |- | ||
|(151)||— | |(151)||— | ||
|} | |} | ||
| - | + | Существуют различные разбиения текста на псалмы (и, следовательно, их нумерации) внутри иудейского и христианского канона и - естественно - между ними. | |
| - | + | === Иудейский канон === | |
| - | + | В классическом (так называемом [[Масора|масоретском]]) тексте Ктувим 150 псалмов (151-й сохранился только в свитках Мёртвого моря). | |
| - | + | ||
| - | + | В то же время [[Амораи|аморайские]] источники [[Талмуд]]<ref>тр. Софрим 8:16, Шабат 16:1, Псахим 117а</ref> и [[мидраш]]и<ref>Шохар тов 104</ref> упоминают, что в Теhилим 147 глав; существуют рукописи, в которых текст делится на 148, 149 и даже 170 псалмов, но эти различия относятся исключительно к членению текста, который идентичен во всех версиях. Согласно [[Таннаи|таннайской]] традиции, Теhилим насчитывает 5896 стихов, в то время как согласно западной масоретской традиции — 2527, а восточной — 2524 стиха. Это связано с тем, что в масоретской традиции под стихом понимаются более крупные текстовые единицы. | |
| + | === Христианский канон === | ||
| + | * Православная церковь использует переводы, основанные на Септуагинте, и, соответственно, греческую нумерацию псалмов. | ||
| + | * Римско-католическая церковь традиционно использует латинский перевод (именуемый ''[[Вульгата]]''), где нумерация также совпадает с греческой; такая же нумерация и в современном латинском издании Литургии часов. Однако в новом латинском переводе Библии ([http://www.vatican.va/archive/bible/nova_vulgata/documents/nova-vulgata_index_lt.html Новая Вульгата]), равно как и во многих переводах на национальные языки используется масоретская нумерация. | ||
| + | * Протестанты обычно используют масоретскую нумерацию. | ||
| - | В большинстве российских изданий Библии, в том числе и протестантских, обычно используется греческая нумерация (о чём всегда необходимо помнить при переводах и сравнении текстов), иногда двойная. В данной статье | + | Септуагинта (и, соответственно, православная Псалтирь) содержит также [[Псалом 151|151-й псалом]], написанный в пост-библейскую эпоху. |
| + | |||
| + | В большинстве российских изданий Библии, в том числе и протестантских, обычно используется греческая нумерация (о чём всегда необходимо помнить при переводах и сравнении текстов), иногда двойная. | ||
| + | |||
| + | '''В данной статье нумерация масоретская.''' | ||
== Содержание и структура == | == Содержание и структура == | ||
| - | Два вступительных псалма задают тон всей книге, все псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Поэтическая форма и метрическая организация | + | Два вступительных псалма задают тон всей книге, все псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Поэтическая форма и метрическая организация Теhилима основана на синтаксическом параллелизме. Он объединяет или синонимические вариации одной и той же мысли, или общую мысль и её конкретизацию, или две противоположные мысли, или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации. |
| + | |||
| + | Основной формой является гимнический жанр, который и определил название всей книги ("Теhилим" - буквально `славословия`), которую можно рассматривать как поэму, восхваляющую веления, славу и провидение Бога, но по содержанию среди текстов Теhилима различаются жанровые разновидности: | ||
| + | * Коронационные гимны, подчеркивающие роль Бога как царя Вселенной (Пс. 47, 93, 96–99); | ||
| + | * Сионские псалмы, славящие [[Иерусалим]] и гору [[Сион]], которую Бог избрал своим местопребыванием (Пс. 46, 48, 76 и др.); | ||
| + | * Около трети Теhилима составляют ламентации (жалобы) — как индивидуальные (около сорока), так и от лица всего народа, оплакивающего обрушившиеся на него бедствия (44, 60, 74, 79 и др.); | ||
| + | * Благодарственные гимны, чаще от лица индивидуума (9, 10, 18, 30 и др.); | ||
| + | * Проклятия (58, 109); | ||
| + | * Исторические обзоры (106); | ||
| + | * Брачная песнь (45); | ||
| + | * Несколько особняком стоят так называемые царские гимны, в центре которых — помазанник Божий, земной царь [[Иудея|Иудеи]] (2, 18, 20, 21 и др.). | ||
| + | * Нравоучительные тексты (1, 15, 24, 32 и др.). | ||
| + | * Некоторые псалмы отличаются философски медитативным характером (например 8-й, содержащий теологические размышления о величии человека). | ||
| - | + | Однако в целом книге присуще единство жизневосприятия, общность религиозных тем и мотивов: обращенность человека (или народа) к Богу как личностной силе, неотступному наблюдателю и слушателю, испытующему глубины человеческого сердца. | |
| - | В | + | Псалмы как литературный жанр находятся в русле общего развития ближневосточной лирики ([[псалом 104]] близок к египетским гимнам Солнцу эпохи Эхнатона), но выделяются своим резко личностным характером. Жанр псалмов разрабатывался в иудейской литературе и позднее (так называемые Соломоновы псалмы, I век до н. э.). |
| + | === Книги Теhилима === | ||
| + | В ТаНаХе книга Теhилим разделена на пять книг (мидраши видят в этом связь Теhилима и Торы). Первую составляют псалмы 1-41, вторую — 42-72, третью — 73-89, четвёртую — 90-106, пятую — 107—150. Каждая книга отделяется от последующей так называемой доксологией (формулой хвалы Богу) — 41:14; 72:18–20; 89:53; 106:48. Последняя книга не имеет завершающей ее доксологии, так как, по-видимому, псалом 150 рассматривался как доксология к книге Псалмы в целом. Лексико-стилистические особенности этих литургических формул позволяют датировать их периодом после [[Пленение Вавилонское|вавилонского пленения]] (то есть не раньше 6 в. до н. э.); в то же время наличие их в Септуагинте показывает, что они написаны не позднее середины 2 в. до н. э. Тот факт, что три из четырех доксологий не являются интегральной частью псалмов, к которым они присоединены, позволяет заключить, что они служили завершениями отдельных сборников, впоследствии объединенных в Псалтирь. | ||
| + | # Наиболее древним сборником псалмов является первая часть (точнее Пс. 3–42). За исключением псалмов 11 и 33 все псалмы этого сборника соотнесены с [[Давид]]ом (см. ниже). Эти так называемые Давидовы псалмы следует рассматривать как первую стадию, с которой началось составление Псалтири. | ||
| + | # Второй сборник, вошедший в состав Теhилима, псалмы 42–83, выделяется на основании относительно редкого употребления [[тетраграмматон]]а (45 раз, сравнительно с 584 в остальных 108 псалмах) и частого — Элохим (210 раз, сравнительно с 94 во всех остальных псалмах).<br/><br/> В рамках этого сборника выделяются более мелкие собрания псалмов — 51–65, 68–70 (так называемое второе Давидово собрание), 42–49 (Кореево собрание; соотнесение с «сынами [[Корей|Корея]]» имеется также в псалмах 84–85 и 87–88) и 50, 73–83 (Асафово собрание). | ||
| + | # Псалмы 90–150 образуют единый сборник, искусственно разделенный надвое; однако и здесь можно выделить мелкие подгруппы. Этот последний сборник — более позднего происхождения, нежели второй, так называемый Элохистский. Составитель Теhилима стремился придать книге единство, поместив перед первым Давидовым собранием псалмы 1 и 2, которые (в особенности псалом 1) должны были служить своего рода общим введением. | ||
| + | === Датировка Псалмов === | ||
| + | Среди ученых 19 в. господствовало мнение, что псалмы были сложены в эпоху [[Второго Храма]], ведь в псалмах отражена монотеистическая культовая практика, которая якобы сложилась лишь после [[Вавилонское изгнание|вавилонского пленения]]. Однако открытие древней [[ханаан]]ской литературы при раскопках [[Угарит]]а показало тесную связь языка библейских псалмов с языком ханаанской поэзии и позволило выработать более точные критерии языковой датировки. Они-то и показали, что ядро книги псалмов восходит к эпохе Первого Храма и даже к периоду Объединенного царства. Вместе с тем стало очевидно, что Теhилим (в основном 4-я и 5-я книги) содержит псалмы, сложенные в эпоху Второго Храма. | ||
| + | |||
| + | Датировка поздних псалмов основывается как на содержательных (аллюзии на разрушение Иерусалима и изгнание и т. п.), так и на языковых критериях. Характерно, что именно эти псалмы наиболее часто использовались в литургии Второго храма. Более позднее происхождение последней трети книги Псалмы подтверждается также [[Мёртвого Моря Свитки|свитками Мёртвого моря]], среди которых — список псалмов, включающий как библейские, так и отсутствующие в Библии песнопения, использовавшиеся в литургии и относящиеся к эпохе Второго храма. Некоторые ранние псалмы содержат вставки и добавления позднейшего происхождения. | ||
== Надписания псалмов == | == Надписания псалмов == | ||
| Строка 62: | Строка 103: | ||
=== Указания на жанровую принадлежность === | === Указания на жанровую принадлежность === | ||
| - | * מִזְמוֹר (''Мизмор'') — это надписание имеется более чем у трети всех псалмов. Точное значение слова не установлено, оно возводится к корню zmr — | + | * מִזְמוֹר (''Мизмор'') — это надписание имеется более чем у трети всех псалмов. Точное значение слова не установлено, оно возводится к корню zmr — «петь» и, возможно, связано с тем, что произведение следовало петь под аккомпанемент струнного инструмента. Есть мнение, что словом «мизмор» обозначены псалмы, предназначавшиеся для исполнения во время богослужения в [[Иерусалимский Храм|Иерусалимском храме]]. На русский язык переводится словом «псалом» ({{lang-el|Ψαλμὸς}}), в соответствии с Септуагинтой. |
* שִׁגָּיוֹן (''Шигайон'') — это надписание имеет только 7-й псалом. Значение термина совершенно непонятно, оно может означать как вид мелодии, так и музыкальный инструмент. В Септуагинте и славянской Библии передано как «псалом», в [[Синодальный перевод|синодальном переводе]] переведено как «Плачевная песнь». | * שִׁגָּיוֹן (''Шигайон'') — это надписание имеет только 7-й псалом. Значение термина совершенно непонятно, оно может означать как вид мелодии, так и музыкальный инструмент. В Септуагинте и славянской Библии передано как «псалом», в [[Синодальный перевод|синодальном переводе]] переведено как «Плачевная песнь». | ||
| - | * מִכְתָּם (''Михтам'') — надписание псалмов | + | * מִכְתָּם (''Михтам'') — надписание псалмов 16, 56-60. Корень — ktm, «золото» — не объясняет значения слова. В Септуагинте переведено как Στηλογραφία — ''надпись на камне'', в славянской Библии — [[калька (лексика)|калька]] с греческого: ''столпописание''. В синодальном переводе имеем просто «Писание», а для 16-го псалма — почему-то «Песнь». |
| - | * תְּפִלָּה (''Тфила'') — | + | * תְּפִלָּה (''Тфила'') — «[[Молитва]]». Это надписание имеют пять псалмов 16, 86, 90, 102, 142. |
| - | * מַשְׂכִּיל (''Маскиль'') — надписание 13 псалмов ( | + | * מַשְׂכִּיל (''Маскиль'') — надписание 13 псалмов (32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142), происходит от слова, означающего «ум», «понимание». Именно так и переведено в Септуагинте — συνέσεως или εἰς σύνεσιν (в славянской Библии — калька с греческого — «Разума» или «В разум»). Слово «Маскиль» может означать умного, образованного человека, а в приложении к литературному произведению — «обучающее» (в соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Учение»). |
| - | * שִׁיר (''Шир''), обычно в сочетании «''Мизмор шир''» — «Песнь». Это надписание псалмов | + | * שִׁיר (''Шир''), обычно в сочетании «''Мизмор шир''» — «Песнь». Это надписание псалмов 19, 30, 45, 46, 48, 65-68, 75, 76, 83, 87, 88, 92, 108, а также 120—134, имеющих особое название «[[Песнь восхождения]]». |
| - | * תְּהִלָּה ('' | + | * תְּהִלָּה (''Теhила'') — «Хвала». Это надписание имеет только один [[псалом 145]], тем не менее по этому заголовку вся книга в еврейской Библии называется ''Теhилим'', «Хваления». |
=== Указания на авторство === | === Указания на авторство === | ||
| - | + | Из 150 псалмов 73 помечены фразой ле-Давид, которую можно истолковать различно: как указание на авторство Давида, как отнесение содержания данного псалма к какому-либо событию из его жизни, как посвящение Давиду и т. п. Каково бы ни было оригинальное значение фразы, уже с древних времен ее понимали как указание на авторство, а с течением времени Давида стали считать автором всей книги. Следует указать, что в литературе Древнего Востока было принято создавать жанр путем приписывания авторства одному лицу (ср. приписываемое [[Соломон]]у авторство [[Притчей Соломоновых Книга|книги Притчей Соломоновых]]). | |
| - | + | Вместе с тем, в юности Давид отличался искусной игрой на арфе (I Сам. 16:16–23; Амос 6:5), изобретал музыкальные инструменты (Нех. 12:36; I Хр. 23:5; II Хр. 29:26–27), слагал плачи (см. [[Кина]]; II Сам. 1:17; 3:33) и был «сладким певцом Израилевым» (II Сам. 23:1; ср. 6:5); и хотя источники, приписывающие ему организацию храмового песнопения в [[Скиния|Скинии]], относятся к периоду после [[Пленение Вавилонское|пленения вавилонского]] (Нех. 12:24; I Хр. 6:16–17 [русский перевод 6:31–32] и др.), эти сообщения несомненно имеют историческую основу. | |
| - | + | Некоторые надписания такого рода отсутствуют в масоретском тексте, но имеются в Септуагинте, являясь отражением александрийской традиции. | |
| - | + | Так же в надписаниях указаны главный псалмопевец Давида [[Асаф]] ({{Библия|1Пар|16:5}}), храмовые привратники сыны Кореевы (Кораха) ({{Библия|1Пар|9:19}}), [[Моисей]] и др. В [[Талмуд]]е (Бава Батра, 14б) кроме них в числе авторов упомянуты [[Адам]], [[Мелхиседек]], [[Авраам]], Ѓеман, Йедутун. Классический комментатор [[Раши]] насчитывает в начале своего комментария к Псалмам десять авторов, видимо, Теhелим вырастал постепенно, как всякий продукт коллективного творчества, и в канон еврейских священных книг вошёл сравнительно поздно, после строгой обработки и редакции. | |
| - | + | Особое место занимает надписание לַמְנַצֵּחַ (''Ла-менаццеах''). Это слово происходит от корня «вечность» и передаётся в славянской Библии как «В конец» ({{lang-el|Εἰς τὸ τέλος}}). По утвердившемуся мнению, однако, слово מְנַצֵּח здесь означает руководителя хора (дирижёра, регента). В соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Начальнику хора». Предполагается, что псалмы с таким надписанием были предназначены для передачи начальнику хора [[левиты|левитов при храме]] для разучивания; в некоторых из них содержатся дополнительные указания о порядке исполнения. | |
| - | + | === Указания на порядок исполнения === | |
| - | + | Эти надписания могут указывать на то, что псалом следует исполнять под аккомпанемент определённых музыкальных инструментов или на определённый традиционный мотив. Мы сейчас не знаем ни этих мелодий, ни характера и звучания древних инструментов; поэтому перевод здесь может быть лишь приблизительный, причём понимание этих слов в Септуагинте расходится с современным. | |
| - | + | {| class="standard" style="text-align:center" | |
| - | + | !Иврит!!Транскрипция!!Перевод||в Септуагинте!!в Славянской Библии | |
| - | + | |- | |
| - | + | |בִּנְגִינוֹת||''Би-негинот''||На играх||ἐν ψαλμοῖς||rowspan="2"|В песнех | |
| - | + | |- | |
| - | + | |עַל נְגִינַת||''Аль-негинат''||На играх||ἐν ὕμνοις | |
| - | + | |- | |
| - | + | |אֶל הַנְּחִילוֹת||''Эль hа-нехилот''||На струнном||ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης||О наследствующем | |
| - | + | |- | |
| - | + | |בִּנְגִינוֹת) עַל הַשְּׁמִינִית)||''Би-негинот aль hа-шеминит''||На восьмиструнном||ἐν ὕμνοις, ὑπὲρ τῆς ὀγδόης||(В песнех) о осмем | |
| - | + | |- | |
| - | + | |עַל הַגִּתִּית||''Аль hа-гитит''||на точилах / в г. Гате||ὑπὲρ τῶν ληνῶν||О точилех / На гефском [инструменте] | |
| - | + | |- | |
| + | |rowspan="2"|(עַל שׁוּשַׁן (עֵדוּת||rowspan="2"|''Аль-шошаним''||rowspan="2"|на лилиях||ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων (о изменяемых)||rowspan="2"|на Шошан / на Шошанниме / на Шушан-Эдуф | ||
| + | |- | ||
| + | |и τοῖς ἀλλοιωθησομένοις ἔτι (о изменитися хотящих») | ||
| + | |- | ||
| + | |עַל עֲלָמוֹת||''Аль-аламот''||Для высокого (голоса)||ὑπὲρ τῶν κρυφίων (о тайных)||на аламоф | ||
| + | |- | ||
| + | |עַל מָחֲלַת||''Аль-махалат''||На танец||ὑπὲρ μαελέθ||О маелефе<ref>В синодальном переводе «на Махалаф» или «на духовом [инструменте]»</ref> | ||
| + | |} | ||
== Богослужебное использование == | == Богослужебное использование == | ||
| - | Богослужебной (в [[Жертвоприношения в иудаизме|иерусалимском храмовом культе]]) Псалтирь стала ещё при Давиде — сперва в [[Скиния|Скинии]], потом в [[Иерусалимский | + | Богослужебной (в [[Жертвоприношения в иудаизме|иерусалимском храмовом культе]]) Псалтирь стала ещё при Давиде — сперва в [[Скиния|Скинии]], потом в [[Иерусалимский Храм|Храме]]. От евреев богослужебное употребление Теhилима рано перешло к христианам. |
| - | + | В Скинии, а затем в Иерусалимском [[Храм]]е пение псалмов было частью храмового ритуала; эту обязанность исполняли [[левиты]]. Псалмы исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов (в отличие от современного богослужения, в котором их исполняют, как правило, [[а капелла]]). | |
| - | В Скинии, а затем в Иерусалимском | + | |
| - | В современном иудаизме псалмы являются важной частью как индивидуальной молитвы, так и | + | Процесс, в результате которого чтение псалмов стало частью обязательных [[Молитва|молитв]], длился много веков. В [[Талмуд]]е чтение псалмов в ходе молитвы считается проявлением глубокого личного благочестия молящегося, и этот взгляд послужил основанием для включения псалмов в обязательную литургию. В современном иудаизме псалмы являются важной частью как индивидуальной [[молитвы]], так и [[синагога]]льной службы - практически нет ни одной, в которую не включены один или несколько псалмов. Сюда относятся вступление и благодарственная молитва после еды, молитва о дожде, путевая молитва, молитва при отходе ко сну, молитвы больного и за больного, погребальная служба, поминовение усопшего, молитвы при освящении надгробия и др., а также молитвы в честь [[Независимости Израиля День|Дня Независимости Израиля]]. |
| - | + | К таким молитвам относятся псукей де-[[Змирот|зимра]] и Ежедневный псалом. Псукей де-зимра первоначально включали только шесть последних псалмов — 145–150. В праздничных богослужениях особое место занимает [[Галель]] — псалмы 113—118. | |
| - | + | Каждому дню недели соответствует определённый псалом: в воскресенье читается [[псалом 24]], в понедельник — 48, во вторник — 82, в среду — 94, в четверг — 81, в пятницу — 93, в [[Шабат]] — [[псалом 92]]<ref>Согласно [[Мишна|Мишне]], эти псалмы исполнялись ещё левитами в Храме во время принесения ежедневной жертвы.</ref>. Однако, так как в [[Суббота|субботу]] и в [[Праздники|праздники]] литургия может продолжаться дольше, принято в эти дни читать много дополнительных псалмов: у [[ашкеназ]]ов — девять (19, 34, 90, 91, 135, 136, 33, 92 и 93), у [[сефард]]ов — четырнадцать (103, 19, 33, 90, 91, 98, 121–124, 135, 136, 92, 93). | |
| - | + | ||
| - | + | Следует также упомянуть введенную [[каббалист]]ами [[Цфат]]а и принятую в ашкеназском богослужении практику чтения псалмов 95–99 и 20 при наступлении субботы (сефарды читают лишь один [[псалом 29]]). | |
| - | + | Особенно важное значение придаётся троекратному в течение дня чтению молитвы '''«[[Ашрей]]»''' ({{lang-he|אשרי}} — ''Счастливы''), которая состоит из [[Псалом 145|псалма 145]], к которому в начале добавлены два стиха из псалмов 84 и 144, а в конце — заключительный стих из псалма 114. | |
| - | + | Богобоязненные люди имеют обыкновение читать всю книгу Псалмы. С этой целью составлялись хеврот тхиллим (`общества читающих псалмы`), а в Иерусалиме существует особое общество, члены которого ежедневно читают книгу Псалмы у [[Западная Стена|Западной стены]]. В некоторых общинах принят обычай прочитывать всю книгу Теhилим за неделю или за месяц, с определённой разбивкой по дням. Так, у [[хасид]]ов [[Хабад]]а книга читается каждое утро и прочитывается за месяц, кроме этого утром в последнюю субботу месяца книга Теhилим читается целиком. | |
| - | + | ||
| - | + | Все псалмы включены в большие молитвенники (см. [[Махзор]]). | |
| - | + | == Псалмы в мировой культуре == | |
| + | С раннего средневековья псалмы оказывали огромное влияние на литературу, искусство и музыку. Так, И. Г. Гердер писал, что «стоит десять лет изучать еврейский язык, чтобы прочесть в подлиннике псалом 104». Псалмы переводили и парафразировали в стихах и прозе, им подражали и слагали гимны и эпические поэмы, вдохновленные содержанием или стилем псалмов. Среди первых переводов псалмов — англосаксонский (9 в.) и церковнославянский (10 в.). | ||
| - | + | В 13–15 вв. Псалтирь переводилась по всей Европе учеными и поэтами, а в некоторых странах переводы псалмов были среди первых книг, изданных типографским способом, в частности, французская Псалтирь в переводе Жака Лефевра дЭстапля (1509), «Псалтеж Давидув» Яна Кохановского (1578) в Польше и Псалтирь Корези (1578–80) в Румынии. В 1545 г. в Венеции вышел в свет перевод Псалтири на идиш [[Левита, Элияху|Э. Левиты]]. Немецкий перевод (еврейскими буквами) был сделан философом [[Мендельсон, Моше|М. Мендельсоном]] в 1783 г. В 19 и 20 вв. псалмы продолжали вдохновлять поэтов и восхищать широкую публику. Так, английский политический деятель У. Э. Гладстон (1809–98), сравнивая «все чудеса греческой цивилизации» с «одной единственной книгой псалмов», заключил, что «райские цветы... цвели только в Палестине». | |
| - | В | + | В христианском средневековье книга Псалмы была наиболее популярной частью Ветхого завета, и потому рукописи этой книги часто иллюстрировались миниатюрами. Наиболее популярной фигурой был царь Давид, играющий на арфе. Этот образ вдохновлял и некоторых художников нового времени (Э. Делакруа, Э. Бендеманн и др.). |
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | В период становления христианства пение псалмов было главным средством личного и общинного выражения приверженности вере и с тех пор остается важным элементом в христианской литургии. Начиная с 15 в. появляются музыкальные композиции на текст псалмов — от полифонических мотетов 16–17 вв. до свободных композиций 20 в., как, например, «Симфония псалмов» И. Стравинского (1930) и «Чичестерские псалмы» [[Бернстайн, Леонард|Л. Бернстайна]] (1965). | |
| - | + | Весьма распространены были стихотворные переложения псалмов. В русской поэзии XVIII—XIX вв. перелагали псалмы и подражали им крупнейшие литераторы: М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Г. Р. Державин, Ф. Н. Глинка, Н. М. Языков, А. С. Хомяков и др. | |
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | Весьма распространены были стихотворные переложения псалмов. В русской поэзии | + | |
== Литература == | == Литература == | ||
| - | + | * Книга восхвалений с комментариями р.Давида Кимхи, пер. Ф.Гурфинкель. Еврейская Книга, 2008. | |
| - | * | + | |
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
* Ellis P., The men and the message of Old Testament. N. Y., 1963. | * Ellis P., The men and the message of Old Testament. N. Y., 1963. | ||
* Lods А., Histoire de la littérature hébraique et juive depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif. Paris, 1950. | * Lods А., Histoire de la littérature hébraique et juive depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif. Paris, 1950. | ||
| + | * Книга Псалмов Тегилим с комментарием Раши, Москва-Нью-Йорк, 2011 | ||
| - | == | + | == Примечания == |
| - | + | <references/> | |
| - | + | ||
== Ссылки == | == Ссылки == | ||
{{Викитека}} | {{Викитека}} | ||
| - | * | + | * [http://www.machanaim.org/tanach/n1-thil/indn1_001.htm Теhилим со сборными комментариями М.Левинова и З.Фуксона] |
* [http://www.krotov.info/library/bible/ru/22_ps001.html Псалтирь] в Библиотеке священника Якова Кротова | * [http://www.krotov.info/library/bible/ru/22_ps001.html Псалтирь] в Библиотеке священника Якова Кротова | ||
* [http://community.livejournal.com/psalterion_vers/ Стихотворные переложения Псалтири]. Иван Маслянкин. | * [http://community.livejournal.com/psalterion_vers/ Стихотворные переложения Псалтири]. Иван Маслянкин. | ||
* [http://kolomnalib.net.ru/authors/probatov/psalom/ Стихотворные переложения Псалтири]. [[Пробатов, Василий Александрович|Пробатов В. А.]]. | * [http://kolomnalib.net.ru/authors/probatov/psalom/ Стихотворные переложения Псалтири]. [[Пробатов, Василий Александрович|Пробатов В. А.]]. | ||
| - | * [http://www. | + | * [http://www.n-basovsky.narod.ru/02/tanah/Tehillim.html Теhилим в поэтическом переводе Наума Басовского] |
| - | * [http:// | + | * [http://www.150psalmov.ru/ Аудиозаписи чтений Псалтыря] (синод.пер.) |
| - | + | {{ElevenCopyRight|13342|Псалмы}} | |
{{Псалмы}} | {{Псалмы}} | ||
| - | {{Книги | + | {{Книги ТаНаХа}} |
| - | [[Категория:Книги | + | [[Категория:Книги ТаНаХа]] |
| - | + | ||
[[Категория:Книги по алфавиту]] | [[Категория:Книги по алфавиту]] | ||
| - | |||
[[Категория:Псалтыри|*]] | [[Категория:Псалтыри|*]] | ||
[[Категория:Псалмы|*]] | [[Категория:Псалмы|*]] | ||
| - | + | <!-- [[af:Psalms]] | |
| - | + | ||
| - | [[af:Psalms]] | + | |
[[ar:مزمور]] | [[ar:مزمور]] | ||
[[be:Псалмы]] | [[be:Псалмы]] | ||
| Строка 241: | Строка 258: | ||
[[wa:Såme (priyire)]] | [[wa:Såme (priyire)]] | ||
[[yi:ספר תהילים]] | [[yi:ספר תהילים]] | ||
| - | [[zh:詩篇]] | + | [[zh:詩篇]] --> |
| - | + | ||
| - | + | ||
{{WikiCopyRight}} | {{WikiCopyRight}} | ||
Текущая версия на 22:10, 26 января 2013
Источник:  |
|||||||||||||
|
|||||||||||||
Теhилим (ивр. תְּהִלִּים), Псалти́рь, Псалты́рь — первая книга Ктувим (Писания, третий раздел ТаНаХа), состоящая из 150 или 151 (в греческом и славянском вариантах Библии) песней-псалмов, излагающих благочестивые излияния восторженного сердца верующего при разных жизненных испытаниях.
Содержание |
Названия
Ивритское название תְּהִלִּים (теhилим) буквально означает «восхваления».
В большинстве языков книга называется просто «псалмы» (греч. ψαλμοί, англ. psalms и т. д. - от названия музыкального инструмента греч. ψαλτήριον (псалте́рион), причём в ТаНаХе греческому ψαλμός соответствует не תְּהִלה, а מִזְמוֹר (мизмор).
Нумерация псалмов
| Греческая | Масоретская |
|---|---|
| 1-8 | |
| 9 | 9 |
| 10 | |
| 10-112 | 11-113 |
| 113 | 114 |
| 115 | |
| 114 | 116 |
| 115 | |
| 116-145 | 117-146 |
| 146 | 147 |
| 147 | |
| 148-150 | |
| (151) | — |
Существуют различные разбиения текста на псалмы (и, следовательно, их нумерации) внутри иудейского и христианского канона и - естественно - между ними.
Иудейский канон
В классическом (так называемом масоретском) тексте Ктувим 150 псалмов (151-й сохранился только в свитках Мёртвого моря).
В то же время аморайские источники Талмуд[1] и мидраши[2] упоминают, что в Теhилим 147 глав; существуют рукописи, в которых текст делится на 148, 149 и даже 170 псалмов, но эти различия относятся исключительно к членению текста, который идентичен во всех версиях. Согласно таннайской традиции, Теhилим насчитывает 5896 стихов, в то время как согласно западной масоретской традиции — 2527, а восточной — 2524 стиха. Это связано с тем, что в масоретской традиции под стихом понимаются более крупные текстовые единицы.
Христианский канон
- Православная церковь использует переводы, основанные на Септуагинте, и, соответственно, греческую нумерацию псалмов.
- Римско-католическая церковь традиционно использует латинский перевод (именуемый Вульгата), где нумерация также совпадает с греческой; такая же нумерация и в современном латинском издании Литургии часов. Однако в новом латинском переводе Библии (Новая Вульгата), равно как и во многих переводах на национальные языки используется масоретская нумерация.
- Протестанты обычно используют масоретскую нумерацию.
Септуагинта (и, соответственно, православная Псалтирь) содержит также 151-й псалом, написанный в пост-библейскую эпоху.
В большинстве российских изданий Библии, в том числе и протестантских, обычно используется греческая нумерация (о чём всегда необходимо помнить при переводах и сравнении текстов), иногда двойная.
В данной статье нумерация масоретская.
Содержание и структура
Два вступительных псалма задают тон всей книге, все псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Поэтическая форма и метрическая организация Теhилима основана на синтаксическом параллелизме. Он объединяет или синонимические вариации одной и той же мысли, или общую мысль и её конкретизацию, или две противоположные мысли, или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации.
Основной формой является гимнический жанр, который и определил название всей книги ("Теhилим" - буквально `славословия`), которую можно рассматривать как поэму, восхваляющую веления, славу и провидение Бога, но по содержанию среди текстов Теhилима различаются жанровые разновидности:
- Коронационные гимны, подчеркивающие роль Бога как царя Вселенной (Пс. 47, 93, 96–99);
- Сионские псалмы, славящие Иерусалим и гору Сион, которую Бог избрал своим местопребыванием (Пс. 46, 48, 76 и др.);
- Около трети Теhилима составляют ламентации (жалобы) — как индивидуальные (около сорока), так и от лица всего народа, оплакивающего обрушившиеся на него бедствия (44, 60, 74, 79 и др.);
- Благодарственные гимны, чаще от лица индивидуума (9, 10, 18, 30 и др.);
- Проклятия (58, 109);
- Исторические обзоры (106);
- Брачная песнь (45);
- Несколько особняком стоят так называемые царские гимны, в центре которых — помазанник Божий, земной царь Иудеи (2, 18, 20, 21 и др.).
- Нравоучительные тексты (1, 15, 24, 32 и др.).
- Некоторые псалмы отличаются философски медитативным характером (например 8-й, содержащий теологические размышления о величии человека).
Однако в целом книге присуще единство жизневосприятия, общность религиозных тем и мотивов: обращенность человека (или народа) к Богу как личностной силе, неотступному наблюдателю и слушателю, испытующему глубины человеческого сердца.
Псалмы как литературный жанр находятся в русле общего развития ближневосточной лирики (псалом 104 близок к египетским гимнам Солнцу эпохи Эхнатона), но выделяются своим резко личностным характером. Жанр псалмов разрабатывался в иудейской литературе и позднее (так называемые Соломоновы псалмы, I век до н. э.).
Книги Теhилима
В ТаНаХе книга Теhилим разделена на пять книг (мидраши видят в этом связь Теhилима и Торы). Первую составляют псалмы 1-41, вторую — 42-72, третью — 73-89, четвёртую — 90-106, пятую — 107—150. Каждая книга отделяется от последующей так называемой доксологией (формулой хвалы Богу) — 41:14; 72:18–20; 89:53; 106:48. Последняя книга не имеет завершающей ее доксологии, так как, по-видимому, псалом 150 рассматривался как доксология к книге Псалмы в целом. Лексико-стилистические особенности этих литургических формул позволяют датировать их периодом после вавилонского пленения (то есть не раньше 6 в. до н. э.); в то же время наличие их в Септуагинте показывает, что они написаны не позднее середины 2 в. до н. э. Тот факт, что три из четырех доксологий не являются интегральной частью псалмов, к которым они присоединены, позволяет заключить, что они служили завершениями отдельных сборников, впоследствии объединенных в Псалтирь.
- Наиболее древним сборником псалмов является первая часть (точнее Пс. 3–42). За исключением псалмов 11 и 33 все псалмы этого сборника соотнесены с Давидом (см. ниже). Эти так называемые Давидовы псалмы следует рассматривать как первую стадию, с которой началось составление Псалтири.
- Второй сборник, вошедший в состав Теhилима, псалмы 42–83, выделяется на основании относительно редкого употребления тетраграмматона (45 раз, сравнительно с 584 в остальных 108 псалмах) и частого — Элохим (210 раз, сравнительно с 94 во всех остальных псалмах).
В рамках этого сборника выделяются более мелкие собрания псалмов — 51–65, 68–70 (так называемое второе Давидово собрание), 42–49 (Кореево собрание; соотнесение с «сынами Корея» имеется также в псалмах 84–85 и 87–88) и 50, 73–83 (Асафово собрание). - Псалмы 90–150 образуют единый сборник, искусственно разделенный надвое; однако и здесь можно выделить мелкие подгруппы. Этот последний сборник — более позднего происхождения, нежели второй, так называемый Элохистский. Составитель Теhилима стремился придать книге единство, поместив перед первым Давидовым собранием псалмы 1 и 2, которые (в особенности псалом 1) должны были служить своего рода общим введением.
Датировка Псалмов
Среди ученых 19 в. господствовало мнение, что псалмы были сложены в эпоху Второго Храма, ведь в псалмах отражена монотеистическая культовая практика, которая якобы сложилась лишь после вавилонского пленения. Однако открытие древней ханаанской литературы при раскопках Угарита показало тесную связь языка библейских псалмов с языком ханаанской поэзии и позволило выработать более точные критерии языковой датировки. Они-то и показали, что ядро книги псалмов восходит к эпохе Первого Храма и даже к периоду Объединенного царства. Вместе с тем стало очевидно, что Теhилим (в основном 4-я и 5-я книги) содержит псалмы, сложенные в эпоху Второго Храма.
Датировка поздних псалмов основывается как на содержательных (аллюзии на разрушение Иерусалима и изгнание и т. п.), так и на языковых критериях. Характерно, что именно эти псалмы наиболее часто использовались в литургии Второго храма. Более позднее происхождение последней трети книги Псалмы подтверждается также свитками Мёртвого моря, среди которых — список псалмов, включающий как библейские, так и отсутствующие в Библии песнопения, использовавшиеся в литургии и относящиеся к эпохе Второго храма. Некоторые ранние псалмы содержат вставки и добавления позднейшего происхождения.
Надписания псалмов
В большинстве псалмов имеются надписания, которые представляют собой значительную трудность при установлении их происхождения и значения. В этих надписаниях указываются имена псалмопевцев — составителей и исполнителей псалмов; исторические события, по поводу которых написан тот или иной псалом; указания для исполнителей и т. д. Для многих слов значение точно не установлено, из-за этого существуют различные варианты переводов. Некоторые надписания различаются в масоретском тексте и в Септуагинте; некоторые надписания добавлены в церковнославянском тексте, так в 1-ом и 2-ом псалмах появились заголовки «Псалом Давида», перешедшие и в русский текст Библии.
Указания на жанровую принадлежность
- מִזְמוֹר (Мизмор) — это надписание имеется более чем у трети всех псалмов. Точное значение слова не установлено, оно возводится к корню zmr — «петь» и, возможно, связано с тем, что произведение следовало петь под аккомпанемент струнного инструмента. Есть мнение, что словом «мизмор» обозначены псалмы, предназначавшиеся для исполнения во время богослужения в Иерусалимском храме. На русский язык переводится словом «псалом» (греч. Ψαλμὸς), в соответствии с Септуагинтой.
- שִׁגָּיוֹן (Шигайон) — это надписание имеет только 7-й псалом. Значение термина совершенно непонятно, оно может означать как вид мелодии, так и музыкальный инструмент. В Септуагинте и славянской Библии передано как «псалом», в синодальном переводе переведено как «Плачевная песнь».
- מִכְתָּם (Михтам) — надписание псалмов 16, 56-60. Корень — ktm, «золото» — не объясняет значения слова. В Септуагинте переведено как Στηλογραφία — надпись на камне, в славянской Библии — калька с греческого: столпописание. В синодальном переводе имеем просто «Писание», а для 16-го псалма — почему-то «Песнь».
- תְּפִלָּה (Тфила) — «Молитва». Это надписание имеют пять псалмов 16, 86, 90, 102, 142.
- מַשְׂכִּיל (Маскиль) — надписание 13 псалмов (32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142), происходит от слова, означающего «ум», «понимание». Именно так и переведено в Септуагинте — συνέσεως или εἰς σύνεσιν (в славянской Библии — калька с греческого — «Разума» или «В разум»). Слово «Маскиль» может означать умного, образованного человека, а в приложении к литературному произведению — «обучающее» (в соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Учение»).
- שִׁיר (Шир), обычно в сочетании «Мизмор шир» — «Песнь». Это надписание псалмов 19, 30, 45, 46, 48, 65-68, 75, 76, 83, 87, 88, 92, 108, а также 120—134, имеющих особое название «Песнь восхождения».
- תְּהִלָּה (Теhила) — «Хвала». Это надписание имеет только один псалом 145, тем не менее по этому заголовку вся книга в еврейской Библии называется Теhилим, «Хваления».
Указания на авторство
Из 150 псалмов 73 помечены фразой ле-Давид, которую можно истолковать различно: как указание на авторство Давида, как отнесение содержания данного псалма к какому-либо событию из его жизни, как посвящение Давиду и т. п. Каково бы ни было оригинальное значение фразы, уже с древних времен ее понимали как указание на авторство, а с течением времени Давида стали считать автором всей книги. Следует указать, что в литературе Древнего Востока было принято создавать жанр путем приписывания авторства одному лицу (ср. приписываемое Соломону авторство книги Притчей Соломоновых).
Вместе с тем, в юности Давид отличался искусной игрой на арфе (I Сам. 16:16–23; Амос 6:5), изобретал музыкальные инструменты (Нех. 12:36; I Хр. 23:5; II Хр. 29:26–27), слагал плачи (см. Кина; II Сам. 1:17; 3:33) и был «сладким певцом Израилевым» (II Сам. 23:1; ср. 6:5); и хотя источники, приписывающие ему организацию храмового песнопения в Скинии, относятся к периоду после пленения вавилонского (Нех. 12:24; I Хр. 6:16–17 [русский перевод 6:31–32] и др.), эти сообщения несомненно имеют историческую основу.
Некоторые надписания такого рода отсутствуют в масоретском тексте, но имеются в Септуагинте, являясь отражением александрийской традиции.
Так же в надписаниях указаны главный псалмопевец Давида Асаф (1Пар.16:5), храмовые привратники сыны Кореевы (Кораха) (1Пар.9:19), Моисей и др. В Талмуде (Бава Батра, 14б) кроме них в числе авторов упомянуты Адам, Мелхиседек, Авраам, Ѓеман, Йедутун. Классический комментатор Раши насчитывает в начале своего комментария к Псалмам десять авторов, видимо, Теhелим вырастал постепенно, как всякий продукт коллективного творчества, и в канон еврейских священных книг вошёл сравнительно поздно, после строгой обработки и редакции.
Особое место занимает надписание לַמְנַצֵּחַ (Ла-менаццеах). Это слово происходит от корня «вечность» и передаётся в славянской Библии как «В конец» (греч. Εἰς τὸ τέλος). По утвердившемуся мнению, однако, слово מְנַצֵּח здесь означает руководителя хора (дирижёра, регента). В соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Начальнику хора». Предполагается, что псалмы с таким надписанием были предназначены для передачи начальнику хора левитов при храме для разучивания; в некоторых из них содержатся дополнительные указания о порядке исполнения.
Указания на порядок исполнения
Эти надписания могут указывать на то, что псалом следует исполнять под аккомпанемент определённых музыкальных инструментов или на определённый традиционный мотив. Мы сейчас не знаем ни этих мелодий, ни характера и звучания древних инструментов; поэтому перевод здесь может быть лишь приблизительный, причём понимание этих слов в Септуагинте расходится с современным.
| Иврит | Транскрипция | Перевод | в Септуагинте | в Славянской Библии |
|---|---|---|---|---|
| בִּנְגִינוֹת | Би-негинот | На играх | ἐν ψαλμοῖς | В песнех |
| עַל נְגִינַת | Аль-негинат | На играх | ἐν ὕμνοις | |
| אֶל הַנְּחִילוֹת | Эль hа-нехилот | На струнном | ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης | О наследствующем |
| בִּנְגִינוֹת) עַל הַשְּׁמִינִית) | Би-негинот aль hа-шеминит | На восьмиструнном | ἐν ὕμνοις, ὑπὲρ τῆς ὀγδόης | (В песнех) о осмем |
| עַל הַגִּתִּית | Аль hа-гитит | на точилах / в г. Гате | ὑπὲρ τῶν ληνῶν | О точилех / На гефском [инструменте] |
| (עַל שׁוּשַׁן (עֵדוּת | Аль-шошаним | на лилиях | ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων (о изменяемых) | на Шошан / на Шошанниме / на Шушан-Эдуф |
| и τοῖς ἀλλοιωθησομένοις ἔτι (о изменитися хотящих») | ||||
| עַל עֲלָמוֹת | Аль-аламот | Для высокого (голоса) | ὑπὲρ τῶν κρυφίων (о тайных) | на аламоф |
| עַל מָחֲלַת | Аль-махалат | На танец | ὑπὲρ μαελέθ | О маелефе[3] |
Богослужебное использование
Богослужебной (в иерусалимском храмовом культе) Псалтирь стала ещё при Давиде — сперва в Скинии, потом в Храме. От евреев богослужебное употребление Теhилима рано перешло к христианам.
В Скинии, а затем в Иерусалимском Храме пение псалмов было частью храмового ритуала; эту обязанность исполняли левиты. Псалмы исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов (в отличие от современного богослужения, в котором их исполняют, как правило, а капелла).
Процесс, в результате которого чтение псалмов стало частью обязательных молитв, длился много веков. В Талмуде чтение псалмов в ходе молитвы считается проявлением глубокого личного благочестия молящегося, и этот взгляд послужил основанием для включения псалмов в обязательную литургию. В современном иудаизме псалмы являются важной частью как индивидуальной молитвы, так и синагогальной службы - практически нет ни одной, в которую не включены один или несколько псалмов. Сюда относятся вступление и благодарственная молитва после еды, молитва о дожде, путевая молитва, молитва при отходе ко сну, молитвы больного и за больного, погребальная служба, поминовение усопшего, молитвы при освящении надгробия и др., а также молитвы в честь Дня Независимости Израиля.
К таким молитвам относятся псукей де-зимра и Ежедневный псалом. Псукей де-зимра первоначально включали только шесть последних псалмов — 145–150. В праздничных богослужениях особое место занимает Галель — псалмы 113—118.
Каждому дню недели соответствует определённый псалом: в воскресенье читается псалом 24, в понедельник — 48, во вторник — 82, в среду — 94, в четверг — 81, в пятницу — 93, в Шабат — псалом 92[4]. Однако, так как в субботу и в праздники литургия может продолжаться дольше, принято в эти дни читать много дополнительных псалмов: у ашкеназов — девять (19, 34, 90, 91, 135, 136, 33, 92 и 93), у сефардов — четырнадцать (103, 19, 33, 90, 91, 98, 121–124, 135, 136, 92, 93).
Следует также упомянуть введенную каббалистами Цфата и принятую в ашкеназском богослужении практику чтения псалмов 95–99 и 20 при наступлении субботы (сефарды читают лишь один псалом 29).
Особенно важное значение придаётся троекратному в течение дня чтению молитвы «Ашрей» (ивр. אשרי — Счастливы), которая состоит из псалма 145, к которому в начале добавлены два стиха из псалмов 84 и 144, а в конце — заключительный стих из псалма 114.
Богобоязненные люди имеют обыкновение читать всю книгу Псалмы. С этой целью составлялись хеврот тхиллим (`общества читающих псалмы`), а в Иерусалиме существует особое общество, члены которого ежедневно читают книгу Псалмы у Западной стены. В некоторых общинах принят обычай прочитывать всю книгу Теhилим за неделю или за месяц, с определённой разбивкой по дням. Так, у хасидов Хабада книга читается каждое утро и прочитывается за месяц, кроме этого утром в последнюю субботу месяца книга Теhилим читается целиком.
Все псалмы включены в большие молитвенники (см. Махзор).
Псалмы в мировой культуре
С раннего средневековья псалмы оказывали огромное влияние на литературу, искусство и музыку. Так, И. Г. Гердер писал, что «стоит десять лет изучать еврейский язык, чтобы прочесть в подлиннике псалом 104». Псалмы переводили и парафразировали в стихах и прозе, им подражали и слагали гимны и эпические поэмы, вдохновленные содержанием или стилем псалмов. Среди первых переводов псалмов — англосаксонский (9 в.) и церковнославянский (10 в.).
В 13–15 вв. Псалтирь переводилась по всей Европе учеными и поэтами, а в некоторых странах переводы псалмов были среди первых книг, изданных типографским способом, в частности, французская Псалтирь в переводе Жака Лефевра дЭстапля (1509), «Псалтеж Давидув» Яна Кохановского (1578) в Польше и Псалтирь Корези (1578–80) в Румынии. В 1545 г. в Венеции вышел в свет перевод Псалтири на идиш Э. Левиты. Немецкий перевод (еврейскими буквами) был сделан философом М. Мендельсоном в 1783 г. В 19 и 20 вв. псалмы продолжали вдохновлять поэтов и восхищать широкую публику. Так, английский политический деятель У. Э. Гладстон (1809–98), сравнивая «все чудеса греческой цивилизации» с «одной единственной книгой псалмов», заключил, что «райские цветы... цвели только в Палестине».
В христианском средневековье книга Псалмы была наиболее популярной частью Ветхого завета, и потому рукописи этой книги часто иллюстрировались миниатюрами. Наиболее популярной фигурой был царь Давид, играющий на арфе. Этот образ вдохновлял и некоторых художников нового времени (Э. Делакруа, Э. Бендеманн и др.).
В период становления христианства пение псалмов было главным средством личного и общинного выражения приверженности вере и с тех пор остается важным элементом в христианской литургии. Начиная с 15 в. появляются музыкальные композиции на текст псалмов — от полифонических мотетов 16–17 вв. до свободных композиций 20 в., как, например, «Симфония псалмов» И. Стравинского (1930) и «Чичестерские псалмы» Л. Бернстайна (1965).
Весьма распространены были стихотворные переложения псалмов. В русской поэзии XVIII—XIX вв. перелагали псалмы и подражали им крупнейшие литераторы: М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Г. Р. Державин, Ф. Н. Глинка, Н. М. Языков, А. С. Хомяков и др.
Литература
- Книга восхвалений с комментариями р.Давида Кимхи, пер. Ф.Гурфинкель. Еврейская Книга, 2008.
- Ellis P., The men and the message of Old Testament. N. Y., 1963.
- Lods А., Histoire de la littérature hébraique et juive depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif. Paris, 1950.
- Книга Псалмов Тегилим с комментарием Раши, Москва-Нью-Йорк, 2011
Примечания
- ↑ тр. Софрим 8:16, Шабат 16:1, Псахим 117а
- ↑ Шохар тов 104
- ↑ В синодальном переводе «на Махалаф» или «на духовом [инструменте]»
- ↑ Согласно Мишне, эти псалмы исполнялись ещё левитами в Храме во время принесения ежедневной жертвы.
Ссылки
- Теhилим со сборными комментариями М.Левинова и З.Фуксона
- Псалтирь в Библиотеке священника Якова Кротова
- Стихотворные переложения Псалтири. Иван Маслянкин.
- Стихотворные переложения Псалтири. Пробатов В. А..
- Теhилим в поэтическом переводе Наума Басовского
- Аудиозаписи чтений Псалтыря (синод.пер.)
|
|
|
|---|---|
| Иудейский канон | 1 · 2 · 3 · 4 · 5 · 6 · 7 · 8 · 9 · 10 · 11 · 12 · 13 · 14 · 15 · 16 · 17 · 18 · 19 · 20 · 21 · 22 · 23 · 24 · 25 · 26 · 27 · 28 · 29 · 30 · 31 · 32 · 33 · 34 · 35 · 36 · 37 · 38 · 39 · 40 · 41 · 42 · 43 · 44 · 45 · 46 · 47 · 48 · 49 · 50 · 51 · 52 · 53 · 54 · 55 · 56 · 57 · 58 · 59 · 60 · 62 · 63 · 64 · 65 · 66 · 67 · 68 · 69 · 70 · 71 · 72 · 73 · 74 · 75 · 76 · 77 · 78 · 79 · 80 · 81 · 82 · 83 · 84 · 85 · 86 · 87 · 88 · 89 · 90 · 91 · 92 · 93 · 94 ·95 · 96 · 97 · 98 · 99 · 100 · 101 · 102 · 103 · 104 · 105 · 106 · 107 · 108 · 109 · 110 · 111 · 112 · 113 · 114 · 115 · 116 · 117 · 118 · 119 · 120 · 121 · 122 · 123 · 124 · 125 · 126 ·127 · 128 · 129 · 130 · 131 · 132 · 133 · 134 · 135 · 136 · 137 · 138 · 139 · 140 · 141 · 142 · 143 · 144 · 145 · 146 · 147 · 148 · 149 · 150 |
| Тексты Псалмов | Исходный еврейский текст (масоретский) • Греческий (Септуагинта) • Латинский (Вульгата) • Русский (Синодальный перевод) • Еврейские переводы на русский с комментарием |
|
|
|
|---|---|
| Пятикнижие (Тора) | |
| Пророки (Невиим) |
Йеhошуа (Иисус Навин) • Шофтим (Судьи)• Шемуэль-I (1 Царств)• Шемуэль-II (2 Царств)• Мелахим-I (3 Царств)• Мелахим-II (4 Царств)• Йешаяhу (Исаия)• Ирмеяhу (Иеремия)• Йехезкель (Иезекиил)• hошеа (Осия)• Йоэль (Иоиль)• Амос • Овадья (Овадия)• Йона (Иона)• Миха (Михей)• Нахум (Наум)• Хавакук (Аввакум)• Цефанья (Софония)• Хагай (Аггей)• Зехарья (Захария)• Малахи (Малахия) |
| Писания (Кетувим) |
Теhилим (Псалтирь)• Мишлей (Притчи)• Иов• Шир hа-Ширим (Песнь песней)• Рут (Руфь)• Эйха (Плач Иеремии)• Коhелет (Экклесиаст)• Эстер (Есфирь)• Даниэль (Даниил)• Эзра (Ездра)• Нехемья (Неемия)• Диврей hа-ямим-I (1 Паралипоменон)• Диврей hа-ямим-II (2 Паралипоменон)• |
Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.
