Левиратный брак

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Перенаправлено с Левиратный брак и халица)

Источник:


Тип статьи:	Регулярная исправленная статья

Академический супервайзер:	д-р Арье Ольман

Сандалия для обряда халицы. Из книги Й. Боденшатца «Религиозные обряды и обычаи современных евреев»

Левира’тный брак и Халица’ (יִבּוּם וַחֲלִיצָה, иббум ва-халица; от иевама — `жена брата`, явам — `деверь`, латинское levir, и халица — буквально `снятие`, `разувание`) - предписанный Торой брачный союз между бездетной вдовой и братом ее покойного мужа, и обряд, освобождающий от необходимости заключать этот брак. Обязательный характер левиратного брака, цель его, а также подробности обряда, который совершается над деверем в случае отказа выполнить наложенную на него обязанность, зафиксированы в Дварим 25:5–10.

В Танахе

Библейский рассказ о Иехуде и Тамар (Бер. 38; Рут 4:12) свидетельствует о том, что левиратный брак практиковался еще во времена патриархов, с тем отличием, что эту обязанность, возложенную законами Моше (Моисеем) на брата покойного, возможно, мог в то время исполнять и его отец; о возможности освобождения от левиратного брака в этом рассказе не упоминается. Из книги Рут явствует, что в эпоху Судей обязанность левиратного брака, уже тогда связанную с законом о сохранении личных земельных наделов в пределах колена (Бемидбар 36:7–9), мог исполнять и другой родственник (Рут 3:12, 13: 4:1–10). Таким образом, левиратный брак, который в эпоху, предшествовавшую завоеванию Ханаана и образованию наделов колен Израилевых, был рассчитан на сохранение памяти о покойном (буквально «семени» или «имени его» — Берешит 38:8, 9; Дварим 25:6), стал позднее и средством обеспечения несократимости коленных владений.

В Талмуде

Талмуд, стремясь ограничить применение закона о левиратном браке и халице, толкует слово бен в Дварим 25:5 не только как `сын`, но также как `дитя` (ББ. 109а). Такое толкование получает этот библейский закон и у Иосифа Флавия (Др. 4:254) и в Септуагинте. Из этого толкования Галаха выводит также правило, что левиратный брак или халица обязательны лишь в случае, если умерший не имел детей ни от одной из его жен (не только от данной вдовы), причем он не считался бездетным, даже если ребенок умер или же родился после смерти отца (Нид. 5:3; Майм. Яд., Хилхот иббум ва-халица 1:3, 5). Выражение в том же библейском стихе «если братья живут вместе» толкуется как `в одно время`, то есть левиратный брак и халица распространяются лишь на братьев, родившихся до смерти покойного (Иев. 2:1–2). Если все братья покойного малолетние, то старший из них, когда ему исполнится 13 лет, должен жениться на вдове или освободить ее от брака путем халицы. Сводный брат по матери не подлежит закону о левиратном браке и халице (Иев. 17б). Обязанность левиратного брака касается преимущественно старшего брата умершего, но ее может выполнить и младший (Иев. 2:8). Если покойный имел несколько жен, лишь одна из них должна исполнить закон о левиратном браке и халице (Иев. 4:11, 44а).

Зависимость (зикка) между вдовой и деверем возникает сразу после смерти мужа, и до момента левиратного брака или халицы вдова считается шомерет-явам (`ожидающая деверя`); такое вдовство, как и обычное, должно длиться не менее трех месяцев (Иев. 4:10). На протяжении этого периода вдова имеет право получать на прожитие из средств, оставленных покойным. Однако если деверь пытается избежать возложенных на него обязанностей после того, как вдова подала на него в суд за отказ жениться или освободить ее обрядом халицы, суд обязывает его содержать вдову (Иев. 41б); то же в случае, если он болен или находится за границей (ТИ., Кт. 5:4, 29г; Майм. Яд., Хилхот ишут 18:16). В рамках дозволенных еврейской религией браков женщина, освобожденная обрядом халицы, может выйти замуж за любого мужчину, кроме коhена (Иев. 24а).

Из библейского закона не вытекает требований формального скрепления левиратного брака обрядом киддушин, так как зикка между сторонами возникает автоматически со смертью мужа. Однако позднейшие авторитеты предписывают оформлять левиратный брак, как и всякий другой, указывая также, что брат, вступивший в него, наследует имущество покойного (Иев. 4:7), за исключением имущества, которым тот не владел к моменту смерти, а должен был получить в дальнейшем (например, пропорциональная доля в наследстве еще живого отца). Если же деверь не наследовал ничего от покойного, вдова получала обеспечение согласно ктубе от нового мужа, «чтобы он не считал легким делом развестись с ней» (Иев. 39а). Отдавший предпочтение халице наследует лишь то, что полагается ему как брату покойного (Иев. 4:7), а вдова — то, что ей причитается согласно ктуббе от умершего (Иев. 85а; Ш. Ар., ЭхЭ. 165:4).

Предпочтение халицы

Буквальное толкование текста Торы позволяет заключить, что халица предписана, лишь когда деверь по своей воле отказывается жениться на вдове брата, а не тогда, когда он не может или не имеет права сделать это, что в Талмуде сформулировано правилом «кто подлежит левиратному браку, подлежит халице, а тот, кто не подлежит левиратному браку, не подлежит халице» (Иев. 3а). Так, например, когда левиратный брак явился бы кровосмесительным (если вдова является дочерью брата или сестрой его жены) и поэтому невозможен, не нужна и халица. Однако халица была признана необходимой в отдельных случаях и тогда, когда левиратный брак запрещен, — например, между кохеном и разведенной, — так как при этом, как бывает всегда в таких случаях, связанных с запретительным законом, даже запрещенный брак признается действительным, если он уже заключен (Иев. 2:3, см. ком. Раши к этому месту; ТИ., Иев. 1:1, 2в). В случае серьезной болезни деверя или значительной разницы в возрасте сторон, а также, когда деверь считался «неподходящим» (эйно хагун) для данной вдовы и т. п., раввины старались убедить его подвергнуться халице.

Вопрос о предпочтении левиратного брака или халицы всесторонне рассматривается в Талмуде. Поздние таннаи обычно предпочитали левиратный брак (Иев. 109а), но амораи Вавилонии склонялись к предоставлению деверю выбора (Иев. 39а–б). Расхождение во мнениях, по-видимому, возникло вследствие очевидного противоречия между обязательностью левиратного брака (Втор. 25:5) и запретом половой связи с женой брата, которая рассматривается Торой как кровосмешение (Лев. 18:16; 20:21). Вавилонский Талмуд устраняет это противоречие извлечением из сказанного в книге Ваикра (Левит) закона, который разрешает деверю жениться на вдове брата, если у нее нет детей от предыдущего брака, и запрещает, если у нее есть дети (Иев. 55а и 111б), в то время как для Иерусалимского Талмуда такое толкование неприемлемо (ТИ., Иев. 1:1, 2б).

В постталмудическую эпоху

Споры по этому вопросу продолжались и в послеталмудическую эпоху. По мнению большинства гаонов Суры, следовало предпочитать левиратный брак, а ученые Пумбедиты склонялись к противоположному мнению. Позднее среди раввинистических авторитетов ученые Испании, — в частности, Ицхак Алфаси (комментарии к Иев. 39б), Маймонид (Майм. Яд., Хилхот иббум ва-халица 1:2) и Иосеф Каро (Ш. Ар., ЭхЭ. 165:1) — отдавали преимущество левиратному браку, и до последнего времени их установлениям следовали выходцы из Испании в общинах Северной Африки, а также общины Йемена, Ирака и Ирана и их представители в Израиле (до конца 1940-х гг. — см. ниже). Авторитеты Северной Франции и Германии, — в частности, Раши, раббену Яаков бен Моше Там, Ашер бен Иехиэль и Моше Иссерлес — в основном предпочитали халицу. Принятие ашкеназскими евреями запрета полигамии также в значительной мере способствовало постепенному вытеснению в их общинах левиратного брака.

Много внимания уделялось в эпоху гаонов вопросу деверя-отступника, который находился «в стране берберов, среди иноверцев» или «не может прибыть в страну», что ставило вдову в положение агуны. И по этому вопросу расходились мнения: ученые Суры склонялись к облегчительным решениям, а гаоны Пумбедиты были сторонниками более строгих постановлений.

В новейшее время

С середины 20 в. обострился вопрос о халице и в случае, если ее должен дать деверь, находящийся за границей, в частности, в странах Восточной Европы или в арабских государствах. Некоторые галахические авторитеты разрешают вдове быть представленной посредником при церемонии халицы; многие другие, в том числе и раввины Израиля, возражают против этого. Данная проблема, а также вопрос о положении вдовы, пока деверь не достигнет установленного Галахой возраста, ожидает своего решения, возможно, в свете уже отмеченных тенденций.

В 1944 г. Верховный Раввинат Эрец-Исраэль придал силу религиозно-юридического постановления галахическому решению, обязывающему деверя содержать вдову брата, пока не освободит ее халицой. Следующее постановление раввината в 1950 г. полностью запретило левиратный брак в Государстве Израиль, заменив его обязательной халицой. Это постановление, принявшее за основу нормы, установившиеся у ашкеназского еврейства, но действительное и для сефардских и восточных общин Израиля, было введено с целью «поддержать мир и гармонию в Государстве Израиль, сделав соблюдение законов Торы одинаковым для всех».

Обряд халицы

Главная часть обряда халицы — разувание вдовой отказывающегося взять ее в жены деверя — рассматривается библейским законодательством как унизительное для последнего следствие его отказа (Дварим 25:9) и представляет собой измененный акт принятого в древности скрепления юридической сделки (Рут 4:7). Издревле установленные Галахой детали сохранены также и в специально для халицы изготовляемой сандалии: ее форма, материал, из которого она шьется, завязывание ее ремешков и т. п. (Иев. 102б; Майм. Яд., Хилхот иббум ва-халица 4:6; Ш. Ар. ЭхЭ. 169:15–21). Обряд халицы проводится бет-дином, состоящим (в отличие от его состава при других религиозно-судебных процедурах) из трех раввинов и еще двух лиц, часто даже не сведущих в законе (Майм. Яд., Хилхот иббум ва-халица 4:5; Ш. Ар. ЭхЭ. 169:1, 3). Ни один из пяти членов бет-дина не должен быть родственником сторон, подвергающихся халице. Как правило, чрезвычайный бет-дин, проводящий халицу, заседает в синагоге. Следуя библейской традиции, председательствующий раввин задает деверю формальный вопрос: избирает ли он левиратный брак или халицу, — и тот подтверждает выбор халицы. Опершись спиной о стену (обычай опираться о доску для омовения покойников, долгое время существовавший среди восточноевропейских евреев, ныне почти всюду отменен), деверь выставляет вперед правую ногу в зашнурованной сандалии; вдова, а затем и он произносят на иврите предписанные Дварим 25:7, 8 формулы, после чего вдова нагибается, правой рукой развязывает ремешки его сандалии, снимает и отбрасывает ее через плечо, плюет перед ним на пол и произносит на иврите: «Так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему, и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (Дварим 25:9–10). Слова «дом разутого» все присутствующие повторяют трижды. По завершении обряда деверь возвращает сандалию членам бет-дина, а те произносят формулу: «Да будет на то Божья воля, чтобы дочери Израиля не нуждались ни в левиратном браке, ни в халице». С завершением обряда халицы бет-дин вручает вдове так называемый гет халица, который установил танна Иехуда бен Бтера II (Иев. 39б) и сформулировал Маймонид (Майм. Яд., Хилхот иббум ва-халица 4:30), — документ, разрешающий ей «вступать в брак, с кем пожелает».