Мишна

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная исправленная статья
Файл:Kac 1924-10-19 Pinsk jews reading mishnah colored.jpg
Пинские евреи читают Мишну (1924 г.)

Мишна́ (ивр. משנה‎ — букв. «повторение») — является первым письменным текстом, содержащим в себе религиозные предписания ортодоксального иудаизма. Часть Устного Закона, переданного, согласно традиции, Всевышним Моисею на горе Синай вместе с Пятикнижием (Письменной Торой). В более широком смысле - собрание Устного Закона, включающее Мидраш, Галаху и Аггаду, составленное таннаями; древнейшая часть Талмуда. Словом мишна обозначают также отдельный отрывок в собрании hалахот. Глагол шана (буквально `повторять`), от которого происходит название Мишна, приобрел специфическое значение изучения Устного Закона, в отличие от Микра, Письменного Закона, в основе изучения которого — чтение Священного писания (Библии). Мишнайот разных таннаев отличались друг от друга по содержанию, объему и по форме, и в середине 2 в. все еще шел спор о том, «что есть Мишна?». «Рабби Меир говорит: Галаха, а рабби Иехуда говорит: Мидраш». Термин Мишна, в первую очередь, обозначает Галаху, сформулированную различными таннаями, так что термин hалахот иногда является синонимом Мишны (ТИ. Хор. 3:7). Со временем, когда возникла опасность, что устное учение будет забыто, мудрецами было принято решение записать его в виде Мишны.

Содержание

История написания

Мишна в ее нынешнем, каноническом виде была составлена и отредактирована в начале 3 в. Иехудой hа-Наси и получила у позднейших амораев название мишнатену (`наша Мишна`; в Вавилонском Талмуде арамейское матнитин), чтобы отличать ее от других мишнайот (например, Мишна рабби Хошеа, рабби Кафры и других). Мишнатену, ставшая просто Мишной, состоит из шести разделов (сдарим; см. Сидра) — Зраим (Семена), Моэд (Праздники), Нашим (Женщины), Незикин (Убытки), Кодашим (Святыни), Тохорот (Чистота), а каждый раздел — из нескольких трактатов (массехот), в общей сложности 63 трактата.

Структура

В основе Мишны лежат собрания hалахот, имеющие длительную историю и различные источники, что находит выражение в различиях стиля и способах подачи материала даже в рамках одного и того же трактата и главы.

Среди основных источников — всевозможные постановления и правила, местные законы и обычаи, галахические установления, касающиеся того или иного вопроса (например, наследования, судебной процедуры и т. д.).

Нет сомнения, что некоторые из этих hалахот были сформулированы еще во времена Хасмонеев; наиболее древние языковые пласты обнаруживаются в разделах, где трактуются hалахот, соблюдавшиеся только во времена существования Иерусалимского храма и описывающие ритуал храмовой службы.

Таков, в частности, трактат Тамид, описывающий порядок утренней службы в Храме; хотя формально трактат анонимен, принадлежит он, по всей видимости, рабби Шимону из Мицпе, современнику раббана Гамлиэля I, который был свидетелем храмовой службы.

Непосредственное знакомство с Храмом обнаруживается также в трактате Миддот, где описывается Храмовая гора и размеры, вид и назначение храмовых помещений.

К этой же категории принадлежат те мишнайот трактатов Иома и Сота, в которых описываются храмовый ритуал в Иом-Киппур, некоторые ритуалы праздника Суккот и т. п., а также чтение царем глав из Пятикнижия в день хакхел (в ходе празднования окончания субботнего года) и порядок приготовления пепла рыжей телицы (см. Пара адумма). Другой значительный источник Мишны — законы ритуальной чистоты левитов (см. Леви), священничества (см. Кохен) и т. п., составленные, по всей видимости, в священнических кругах (Тосеф. Кид. 6:3; 4:1, 4, 5; Иев. 4:13 и другие).

Многие hалахот относительно деталей приношения десятины и степени чистоты (Дм. 2:2–3; Хаг. 2, 7:3, 6–7) возникли, по-видимому, в кругах, придававших особое значение скрупулезному соблюдению галахических правил, подобно ессеям или Кумранской общине.

Еще один важный источник Мишны — прецедентные судебные постановления. Число такого рода hалахот в Мишне в разделе Моэд — 24, а в Тосефте к этому разделу — 80. Зачастую конкретный повод, по которому было вынесено галахическое решение, опущен, и лишь само решение приводится в мишне.

Многие hалахот представляют собой истолкования библейских текстов таннаями. Метод толкования прошел несколько стадий развития, и лишь постепенно толкование библейских текстов становится основой Галахи, чему способствовало развитие внутренней автономии, наряду с падением авторитета Синедриона.

Рабби Акива приравнял авторитет таких hалахот к авторитету Моисеевых законов, считая, что hалахот, основанные на истолковании библейских текстов, были даны Богом Моисею на горе Синай (халаха ле-Моше ми-Синай), но не были записаны в Пятикнижии, сохранившись в устной традиции (см. Герменевтика).

Значительные расхождения в толковании мишнайот и сопутствующие им дискуссии характерны для всего периода таннаев и зафиксированы в Мишне. Так, разногласия между школами Бет-Гилель и Бет-Шаммай, между Элиэзером бен Гирканом и Иехошуа бен Хананией, между рабби Акивой и Ишмаэлем бен Элишей приводятся в Мишне, которая обычно указывает, чье мнение принято в качестве халахи.

Уже Бет-Шаммай и Бет-Гилель зачастую расходились в интерпретации разных мишнайот, и те из них, относительно которых не было достигнуто согласованного решения, толковались различно в обеих школах. Так было в диспутах самих Шаммая и Гилельа, а их ученики расходились между собой в интерпретации сущности разногласий между своими учителями. Многообразие мнений стимулировало составление сборников мишнайот.

Среди составителей таких сборников — рабби Иехошуа бен Ханания; так, диалектический по своему характеру трактат Кинним (в котором разъясняются индивидуальные галахические ситуации) — это Мишна рабби Иехошуа, что явствует из его заключительной фразы: «рабби Иехошуа сказал: вот, что сказали [мудрецы]...».

Аналогично Элиэзер бен Гиркан собрал hалахот по тематическому принципу, и хотя его отлучение повлекло за собой отрицание его Мишны, она частично представлена в каноническом тексте «Нашей Мишны» (Эр. 2:6 и другие).

Наряду с тематическим принципом существовали и другие способы организации галахического материала, например, в случае трактата Эдуйот, относительно которого сохранилось следующее сообщение: «Когда мудрецы собрались [после разрушения Второго храма] в бет-мидраше раббана Иоханана бен Заккая [в Явне], они сказали: «Наступит время, когда будут искать единое слово Торы и не найдут... Начнем же с Гилельа и Шаммая...» (Тосеф., Эд. 1:1).

Цель трактата состояла в собирании, обсуждении и вынесении решений по галахическим вопросам, стоявшим в центре дискуссий между Гилельом и Шаммаем, между Бет-Гилель и Бет-Шаммай и между рабби Элиэзером бен Гирканом и Иехошуа бен Хананией. В разных трактатах Мишны сохранились собрания мишнайот, основанные не на содержании, а на форме последних. В трактате Мегилла (1:4–11) собраны 13 hалахот по различным вопросам, каждая из которых построена по формуле «нет различия между... кроме...». Собрания аналогичного характера представлены в Арахин (2:1–6), Хуллин (1:4–7), Меила (4:1–6), Нидда (6:2–10) и других.

Период таннаев

Собирание и обсуждение различных hалахот после разрушения Второго храма стало предпосылкой активного галахического творчества в академиях таннаев, в частности, в Явне. Особенно велика была роль рабби Акивы — «отца Мишны», считающегося систематизатором Галахи и Аггады. Как сказал Иоханан бар Наппаха (Санх. 86а): «Мишна — от рабби Меира, Тосефта — от рабби Нехемии, Сифра — от рабби Иехуды, Сифрей — от рабби Шимона, и все они — со слов рабби Акивы». Ученики рабби Акивы, в принципе усвоившие его метод организации материала и его Мишну, тем не менее расходились между собой во взглядах относительно как состава Мишны, так и формулировки отдельных hалахот; в свои сборники мишнайот они включали учения других таннаев, иногда даже цитируя их слова анонимно.

Иехуда hа-Наси включил в канонический текст Мишны большую часть находившегося в его распоряжении материала, причем оригинальная фразеология различных мишнайот была большей частью сохранена. Как замечает Шимон из Кинона (14 в.): «Хотя рабби Иехуда hа-Наси систематизировал мишнайот, они были систематизированы уже раньше; однако, один считал так, другой — иначе, он же выбрал то решение, которое считал верным», — то есть, приводя противоречивые мнения, выносил решения по поводу спорных hалахот. Мишнайот разных законоучителей и академий были заново отредактированы, материал перераспределен, и ценность источников установлена.

Невозможно с определенностью сказать, руководствовался ли рабби Иехуда hа-Наси в своей работе единым универсальным принципом. Очевидно, его решение относительно того, что следует принять или отвергнуть, что сохранить в оригинальной формулировке или перефразировать, во многом определялось характером и авторитетностью материала. Мишна, составленная рабби Иехудой hа-Наси, ни в коей мере не является галахической антологией или даже сводом законов; «Наша Мишна» — юридический канон, в котором приведены различные мнения, отражающие все разнообразие существовавших подходов; при этом, в случае противоречащих мнений, рабби Иехуда либо принимает точку зрения одной из сторон, либо устанавливает собственную халаху. Именно такая универсальность подхода сделала Мишну Иехуды hа-Наси общепринятым каноном, Мишной с большой буквы, в то время как остальные мишнайот были низведены до положения барайт, то есть гетеродоксальных hалахот. Хотя Мишна рабби Иехуды содержит и более поздние элементы, включая галахические постановления его сыновей и даже внука (Авот 2:2; Ав. Зар. 2:6), равно как и добавления, основанные на барайтах и Гемаре, эти включения сравнительно незначительны и не меняют ни ее структуры, ни сущности, как это происходило с более ранними собраниями мишнайот. Мишна рабби Иехуды не завершила галахического творчества, а скорее установила его общепринятую и прочную основу, что, по всей очевидности, и было целью этой работы. Дальнейшее развитие шло по пути трансформации Мишны; новый материал составлял Гемару и изучался в качестве толкования к Мишне.

В произведениях законоучителей неоднократно упоминается запрет записи Устного Закона (Танх., Вайикра 5 и другие); вместе с тем, есть многочисленные свидетельства того, что практические галахические решения записывались (ТИ. Гит. 5:3; Кт. 49б и другие). По всей очевидности, Мишна передавалась изустно, и ее учителя, таннаи, были своего рода живыми книгами; из этого, однако, не следует, что одновременно не существовало письменной традиции. Неясно также, был ли таннай Ицхак Руба (о котором Иехуда hа-Наси сказал, что «каждая мишна должна быть исследована им») хранителем письменной копии Мишны.

Выражение шитта сидрей (на арамейском языке `шесть разделов`) Мишны впервые употреблено рабби Хией (см. Хия Рабба) в Вавилонском Талмуде (Кт. 103б и другие); соответствующий термин в мидрашах, составленных в Эрец-Исраэль, — шиша сидрей (отсюда аббревиатура Шас, ставшая синонимом слова Мишна) или шиша эрхей Мишна (Песнь Р. 6:4; Эсфирь Р. 1:12). Шимон бен Лакиш основывал порядок разделов Мишны на Ис. 33:6 (Шаб. 31а), рабби Танхума придерживался иного порядка расположения материала (Мид. Пс. 19:14). Нет сомнения, что первоначально не существовало твердо установленного порядка следования разделов. Термин массехот (трактаты) также впервые встречается у рабби Хии (Шаб. 3б). В то время как фактически число трактатов Мишны — 63, традиционно считается, что их 60 (Песнь Р. 6:9), так как Бава Камма, Бава Мециа и Бава Батра рассматриваются как один трактат — Незикин (основа одноименного раздела; см. Бк. 102а), равно как и Санхедрин и Маккот считаются одним трактатом. Порядок трактатов в разных разделах различен. За исключением первого раздела трактаты организованы в соответствии с длиной и числом глав в них. Например, в разделе Моэд трактат Шаббат, насчитывающий 24 главы, идет первым, в то время как трактаты Моэд катан и Хагига, в которых лишь по три главы, идут последними. В разделе Зраим в Мишне, Тосефте и разных рукописях порядок трактатов различен. Деление на отдельные отрывки — мишнайот и hалахот — известно как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмудах, однако длина отдельных мишнайот в обоих Талмудах и в «Нашей Мишне» не одинакова. Деление Мишны в печатных изданиях Вавилонского Талмуда предназначено для облегчения ее изучения.

Период амораев

Первые амораи, как правило, воздерживались от внесения исправлений в Мишну или изменения ее формулировок. Однако, начиная с третьего поколения амораев , исправления становятся частым явлением, что было вызвано, в первую очередь, проблемами, возникавшими в ходе интенсивного изучения Мишны. С течением времени между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, равно как и между различными академиями (иешивами) в одной и той же стране возникали многочисленные расхождения, так как дополнения и исправления амораев в одном центре учености не изучались и не преподавались в других. Из этого проистекают также значительные текстологические различия между сохранившимися рукописями.

Наиболее важные из ныне известных манускриптов Мишны: рукопись Кауфмана, хранящаяся в Венгерской академии наук в Будапеште (фотографическая репродукция опубликована в 1930 г.); Пармская рукопись 168 г.; Кембриджская рукопись 73 г. (опубликована в 1883 г.) и Оксфордская рукопись 117 г., содержащая комментарий Маймонида, считающийся автографическим (опубликована в 1956–66 гг.). Полный текст Мишны содержится также в Мюнхенской рукописи Вавилонского Талмуда (фотографическое издание 1912 г.) и в Лейденской рукописи (Лейден Скалигер 3) Иерусалимского Талмуда. Рукописные версии отдельных разделов и трактатов Мишны содержатся в рукописях различных разделов Талмуда. Версии Мишны из Эрец-Исраэль зачастую сохраняют местные разговорные языковые обороты своего времени; вавилонская версия подверглась более тщательной литературной обработке. Многочисленные фрагменты Мишны из Каирской генизы имеют большое значение для фиксации текста и его вокализации.

Первое печатное издание Мишны появилось около 1485 г. (Испания); однако от него сохранилось лишь несколько отдельных страниц. Первое из дошедших до нас изданий — Мишна с комментариями Маймонида, увидевшая свет в 1492 г. в Неаполе. В основном это издание следует иерусалимскому тексту, однако некоторые места были исправлены в соответствии с вавилонским текстом, как и в большинстве позднейших изданий, начиная с венецианского издания 1546–47 гг. Особое значение имеет выверенное по рукописям издание Иом-Това Липмана Геллера (Прага, 1616–17), ставшее основой всех последующих изданий. До сих пор не существует критического издания текста, включающего все варианты и разночтения. Основополагающая предварительная работа осуществлена в труде И. Эпштейна «Маво ле-нуссах hа-Мишна» («Введение в текстологию Мишны», 1964).

Период гаонов

Комментарии к Мишне эпохи гаонов весьма незначительны, так как борьба с караимами не позволяла им выделять Мишну из Талмуда и подчеркивать ее самостоятельную ценность. Тем не менее, есть свидетельства, указывающие, что Саадия Гаон и Хай бен Шрира Гаон были авторами несохранившихся комментариев к Мишне. Изданный И. Эпштейном в 1921–24 гг. «Перуш hа-геоним ал седер Тохорот» («Комментарий гаонов к разделу «Чистота») представляет собой собрание нескольких комментариев эпохи гаонов. Комментарии собраны, видимо, Шимоном Кайярой (первая половина 9 в.) и состоят в основном из глоссариев, в которых слова объясняются через арамейские, арабские, греческие и персидские аналогии; в комментариях используются интерпретации, сделанные гаонами, и респонсы. Глава академии рабби Натан, живший в 12 в., составил по-арабски комментарий ко всем шести разделам Мишны, сохранившийся лишь в сокращении, сделанном, по всей очевидности, в Йемене (перевод на иврит издан в 1955–58 гг.).

Средние века

Маймонид вернул Мишне ее независимый от Талмуда статус, составив к ней написанный по-арабски комментарий «Китаб ас-сирадж» («Книга-светоч»). Работа над комментарием, начатая Маймонидом в 1168 г., заняла семь лет. Часть этого комментария была переведена на иврит Иехудой бен Шломо Алхаризи и рабби Шмуэлем Ибн Тиббоном (см. Тиббониды); полный перевод на иврит был осуществлен лишь около 1297 г. группой переводчиков под руководством Шломо бен Аврахама Адрета. Как было сказано выше, первое дошедшее до нас печатное издание Мишны (Неаполь, 1492) вышло в свет с комментарием Маймонида (в переводе на иврит); этот комментарий, начиная с 1524 г., печатается во всех изданиях Талмуда.

Средневековые комментаторы Мишны уделяли особое внимание разделу Зраим, к которому нет Гемары в Вавилонском Талмуде, и разделу Тохорот, к которому нет Гемары ни в Вавилонском, ни в Иерусалимском Талмуде. Полный комментарий к этим двум разделам был составлен тосафистом конца 12 в. Шимшоном бен Аврахамом из Санса. Среди других ранних комментаторов различных разделов Мишны — Аврахам бен Давид из Поскьера, Элия Менахем из Лондона и Ашер бен Иехиэль. Полный комментарий ко всей Мишне был составлен в конце 15 в. Овадией Бертиноро. Впервые опубликованный в Венеции в 1548–49 гг., этот комментарий приобрел широкую известность и печатался во всех последующих изданиях Мишны. Большой популярностью пользовался комментарий Исраэля Липшица (1782–1860) «Тиф’ерет Исраэль», впервые опубликованный между 1810 г. и 1850 г. и носивший на себе влияние идей Хаскалы.

20 в.

Х. Н. Бялик намеревался составить собственный комментарий к Мишне, однако успел завершить работу лишь над разделом Зраим (1932); Институт имени Бялика издал полный текст Мишны (Иер., 1957–60) с научным комментарием Х. Албека (1890–1972) и огласовкой Х. Ялона.


Переводы Мишны

Мишна, вместе с комментариями Маймонида и Бертиноро, была переведена на латинский язык Г. Суренхусиусом (В. Суренхуис; Амстердам, 1698–1703) и на немецкий язык И. Я. Онольцбахом (1760–63). Особого упоминания заслуживает немецкий перевод с новым комментарием (1887–1933) под редакцией Давида Ц. Хоффмана (1843–1921) и при участии Эдварда Банета (1855–1930) и других, а также английский перевод Х. Дэнби (1933). Другой английский перевод — П. Блэкмана (тт. 1–7, 1951–56). Русский перевод Мишны (вместе с Тосефтой) был выполнен Н. Переферковичем (тт. 1–6, СПб., 1899–1904).


Разделы и трактаты

Мишна содержит 63 трактата в 6 разделах (трактаты подразделяются на главы, а главы — на отдельные законы, каждый из которых называется как и вся книга - "мишна"):

Комментаторы Мишны

Среди комментариев к Мишне наиболее популярным многие столетия был комментарий рабби Овадия из Бертинуро, который кратко называют Бертинура или Бартонура. Комментарий этот охватывает все трактаты Мишны, и дает простой смысл законов в ней написанных. Для этого автор привлекает как обсуждении Мишны Талмудом так и комментарий Раши к Талмуду.

См. также

Ссылки



Менора Это незавершённая статья об иудаизме. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её.

{{ ar:ميشناه bg:Мишна ca:Misnà cs:Mišna cy:Mishnah da:Mishnafa:میشنا fi:Mišnaga:An Mishnahhu:Misna ia:Mishnah id:Mishnahja:ミシュナー ko:미슈나 lad:Mishna lv:Mišna nl:Misjna nn:Misjná no:Misjná pl:Miszna pt:Mishná ro:Mişna sk:Mišna sv:Mishna tr:Mişna


Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.

cked_final}}

Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация