Отношение иудаизма к концепции "Непогрешимости"

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Тип статьи:	Регулярная статья
Дата создания:	25/03/2010

«Непогрешимость» — теологическое понятие, являющееся догматическим отрицанием возможности ошибиться для одного человека или группы лиц. Например, в католицизме принят догмат о «непогрешимости Папы, говорящего с кафедры». В данной статье разбирается отношение к концепции «непогрешимости» в иудаизме.

Содержание 1 Тора об ошибках 2 Талмуд об ошибках 3 Средневековье 4 Новое время 5 Примечания 6 См. также

Тора об ошибках

Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе — Моше — дан в Торе отнюдь не безошибочным. Согласно некоторым еврейским комментариям, за свой грех он не может войти в Землю Израиля.

В другом месте ^[1] мы читаем: "Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, …, и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь»".

Талмуд ^[2] объясняет, что Элазар был вынужден выступить с дополнительными законами, несмотря на присутствие Моше. Из этого следует, что Моше забыл закон. Как сказал Реш Лакиш: «Каждый человек, который гневается, если он мудрец — удаляется его мудрость, …откуда мы учим про мудрость? из Моше».

В книге Левит описано много жертв за ошибки. Самая любопытная: «если все общество ошибется» ^[3]. Традиционный Мидраш объясняет, что имеется в виду ошибка Верховного Суда — самые главные лидеры народа. Из этого следует вывод, что ни один человек или общественный орган не гарантирован от ошибок, и Тора предвидит и предсказывает это, ведь «законы даны не для пустоты, а для практического использования» ^[4].

Талмуд об ошибках

Имеется целый трактат hОрайот, предписывающий разный процедуры, когда найдена ошибка на самом разном уровне. Фактически, это реализация законов об ошибках из книги Левит.

Талмуд полон споров Мудрецов, и закон устанавливается, кк правило, по большинству голосов. Одно особенно яркое место — история с печью Ахная ^[5]. При обсуждении принимает ли печь Ахная нечистоту Рабби Элиезер оказался один против всех. Исчерпав доказательства, он продемонстрировал ряд чудес и даже привлек на помощь голос Неба, поддержавший одиночное мнение. Но, тем не менее, закон галахи и здесь был устанавлен по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба не был принят во внимание, так как Обладатель голоса - не член Синедриона. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят. Более того, он и является правильным в более узком смысле, что прошел через правильную законодательную процедуру. Таково заключение в цитированном пассаже: «Улыбнулся Господь и сказал: "Победили Меня сыновья мои, победили Меня!"»

В нескольких местах Талмуда цитируются особенно резкие высказывания, осуждающие ошибки еврейских мудрецов в принятии политических решений. Так, от имени рабби Йоханана утверждается "Иерусалим разрушен только потому, что мудрецы принимали решения исключительно в соответствии с Торой" ^[6], "из-за скромности р. Захарьи б. Авкуласа разрушен наш дом, и сожжен наш Храм, и изгнаны мы из Земли нашей" ^[7]. Taм же приводится мнение аморая р. Йосефа (по другой версии - р. Акивы), обвиняющее раббана Йоханана бен Заккая в недальновидной политике по отношению к римлянам, повлекшей за собой разрушение Храма. А сам р. Акива критикуется р. Йохананом б. Тортой за неоправданные мессианские надежды, возлагавшиеся р. Акивой на Бар-Кохбу (Иерушалми Таанит 68б).

Иногда сами Мудрецы Талмуда признавали правоту мудрецов других народов. Так, например, закреплены ли звезды на вращающейся сфере или скользят по неподвижное сфере.^[8]

С другой стороны, Барайта^[9] перечисляет свойства необходимые для приобретения Торы, среди них эмунат хахамим (вера в Мудрецов/доверие к Мудрецам). Впоследствии некоторые поздние комментаторы придавл им смысл безграничного доверия.

Средневековье

В Средние века протекали бурные дискуссии со взаимными отлучениями и даже сжиганием книг, так что о чей-то непогрешимости не может быть речи.

В основном считалось, что авторитет Мудрецов зиждется на принадлежности к законодательному собранию.

Рамбам утверждает, например, что мы никогда не можем по-настоящему знать, что даже пророк говорит истину, но Тора предписывает его слушать, если только он обладает признаками пророка^[10].

Рамбан утверждал, что Тора - не математика, точных доказательств быть не может, и мы предпочитаем наиболее логичное и близкое к Талмуду решение. ^[11]

Вот еще характерный отрывок из р. Ишайи из Трани: "Я считаю себя не более чем мухой по сравнению с моими учителями. Но если мне что-то кажется неправильным, я не буду удерживать себя от того, чтобы не сказать это открыто. Видит Бог, не потому что считаю себя умнее, а потому, что карлик на плечах гигантов может увидеть дальше".^[12]

В том же духе говорил РОШ: "Кто как ни Раши просветлил глаза всей диаспоры своим комментарием? Но его потомки Рабейну Там и Ицхак часто спорят с ним, особое место не уделено никому". ^[13]

Новое время

В кругах близких к ортодоксальному модернизму большинство считает Мудрецов Талмуда выдающимися людьми своего времени, которые, как и любой человек, не застрахованы от ошибок.

Они признают, что в Талмуде встречаются устаревшие представления о природе, заимствованные Мудрецами из представлений своего времени, например, о твердом небе. Иногда они даже более отсталые, чем взгляды тогдашних ученых ^[14]. Все это, однако, не умаляет важности соблюдения постановлений Мудрецов Талмуда, так как они были законодателями, и Талмуд признан в качестве основы еврейского права.

Рав Нахум Рабинович, глава Йешивы Биркат-Моше в Маале-Адумим толкует понятие эмунат хахамим как уверенность в том, что в словах Мудрецов кроется глубокий смысл и мы, в принципе, в состоянии его открыть. данное понятие не исключает возможность своего мнения, отличного от найденного в книгах. Р. Рабинович не согласен, что Мудрецов надо рассматривать как пророков, особенно в делах вне собственно алахи ^[15],^[16]

В качестве яркого примера, можно привести главу Иешивы «hЭйхал Элияhу» р. Ш. Д. Бочко, который считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях.

В «ультра-ортодоксальных» (харедим) кругах более популярна точка зрения Хазон Иш'а: «Все, что сказано в Талмуде, … будь то Агада или Галаха, — вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник — его продукты некошерны» ^{[17] [18]}. Трактовка этой фразы Хазон Иша зависит от мировоззрения трактующего. Так, в сильно идеологизированных еврейских кругах (ортодоксальный модернизм, ортодоксальный фундаментализм) эту фразу принято понимать буквально, как безусловное требование харедим принимать на веру все сказанное в Талмуде. Другой вариант понимания - рассматривать эту фразу Хазон Иша'а (и другие аналогичные высказывания - например, חדש אסור מן התורה, использованное Хатам Софер'ом в ходе его борьбы с реформистами), как заведомо утрированные полемические лозунги, рассчитаные на "дидактический эффект" и даже на эпатирование аудитории, но не предназначенные для "внутреннего использования". Наконец, можно рассматривать еврейскую традицию ("все, что сказано в Талмуде") как открытое нам в пророчестве (т.е., не как набор случайных мнений, возникших на пустом месте), и тем не менее допускать возможность ошибочных мнений, возникающих в ходе формирования и обсуждения этой традиции.

Примечания

См. также

1. Da'as Torah в английской Вики

№ Infallibility, chapter Judaism в английской Вики

1. Развивающая жертва
2. Существует ли культ личности Моисея?
3. Есть ли у евреев догмат о непогрешимости?
4. Вера в мудрецов, ивритская Вики
5. Вера в Мудрецов: слова их верны, мудрецы есть и сейчас, в их силе делать чудеса. Статья р. М. Дехана