ТаНаХ (Еврейская Библия)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия от 12:52, 21 октября 2010; Aryeolman (Обсуждение | вклад)
Перейти к: навигация, поиск


Шаблон:Дублирующая

Файл:Leningrad Codex Carpet page e.jpg
Заглавная страница Ленинградского кодекса ТаНаХа (1008 год).

Иудаизм

п·о·р

Тана́х (ивр. תַּנַ"ךְ‎) — Священное писание иудаизма. В науке принято название Еврейская Библия. Христиане называют Танах Ветхим Заветом.

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов Священного Писания:

Термин «ТаНаХ» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов[1].

Содержание

Содержание ТаНаХа

ТаНаХ описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. По традиционным представлениям, эти книги были дарованы людям посредством руах hа-кодеш — духом святости.[2]

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама.[3][4]

Язык Танаха

Большая часть книг Танаха написана на библейском иврите, кроме нескольких глав в книгах Эзра и Даниэль и небольших отрывков в книгах Берешит и Йешаяhу, написанных на библейском арамейском.

Мировоззрение Танаха

Основная статья: Мировоззрение Танаха

Комментирование Танаха

Состав ТаНаХа

В ТаНаХ входят 39 книг.

Основная статья: Книги Танаха

В талмудические времена считалось,что ТаНаХ содержит 24 книги. Это число получается, если объединить книги Эзра (книга)Эзры и Нехемьи, считать одной книгой весь сборник Трей асар, а также считать обе части книг Шемуеля, Мелахим и Диврей hа-ямим за одну книгу.

Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Шофтим и Рут, Ирмеяhу и Эйха, так что общее число книг ТаНаХа приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита.

Вавилонский Талмуд[5] указывает порядок следования книг ТаНаХа, отличный от принятого сейчас. В этом источнике книга Йешаяhу идет после Йехезкеля и перед Трей асар. Писания же располагаются в таком порядке: Рут, Теhилим, Иов, Мишлей, Коhелет, Шир hа-ширим, Эйха, Даниэль, Эстер, Эзра (объединённая с Нехемьей), Диврей hа-ямим.

Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию Микраот гедолотОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref></ref>.

Католический и православный каноны Ветхого Завета включают дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - апокрифы и псевдоэпиграфы.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

  1. Тора, или Пятикнижие
  2. Пророки, или Невиим,
  3. Писания, или Кетувим.

Деление ТаНаХа на три части засвидетельствовано многими древними авторами. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Бен-Сиры (Премудрости Иисуса, сына Сирахова), написанной около 190 г. до н.э. Три раздела ТаНаХа упоминают также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. — ?).


Составители книг ТаНаХа

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название Составитель
Тора Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз) Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеошуа Йеошуа бин Нун
Шофтим Шмуэль (Самуил)
Шмуэль Шмуэль. Некоторые фрагменты - пророки Гад и Натан
Млахим Йермияу (Иеремия)
Йешаяу Хизкияу (Иезекия) и его свита
Йермияу Йермияу
Йехезкель Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков Мужи великого собрания
Теилим Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха.

Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.

Мишлей Хизкияу и его свита
Иов Моше
Песнь песней Хизкияу и его свита
Рут Шмуэль
Эйха Йермияу
Коэлет Хизкияу и его свита
Эстер Мужи великого собрания
Даниэль Мужи великого собрания
Эзра Эзра
Нехемия Нехемия (?)
Диврей аямим Эзра, Нехемия

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

  • Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
  • Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
  • Они игнорируют принятые закрытое и открытое деление пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский ТаНаХ основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как "Девственница", в то время как в ТаНаХе переводом является "молодая девушка".

Иудаистские и христианские толкования ТаНаХа

Сущность и своеобразие толкования ТаНаХа отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола "прш", который в ТаНаХе имеет значения:

"точно определять, разъяснять, истолковывать".

В последнем значении он применялся по отношению к ТаНаХу или части его, например в предписании:

"И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве" (Лев. 24:12).

В этих словах выражена суть толкования ТаНаХа. Оно основывается на восприятии и признании ТаНаХа, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста ТаНаХа соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста ТаНаХа как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить ТаНаХ, исследователь тоже воспринимает ТаНаХ как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста ТаНаХа. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить ТаНаХ исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить ТаНаХ в рамках времени и среды самого ТаНаХа. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием ТаНаХа отнюдь не аксиологическое, т.е. одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т.д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления ТаНаХа, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н.э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше ("книги учения Моше"), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

"...левиты делают учение понятным (мевиним) народу... И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном" (Нех.8:7-9).

Это стремление "понимать", "разуметь" и, главное, "истолковывать" Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

"И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно" (Уст.VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в ТаНаХе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте ТаНаХа, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст ТаНаХа к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в ТаНаХе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) - как колено Менаше и т.д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И.Д. Амусиным методом презентизации, "осовременивания" текста ТаНаХа, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в ТаНаХе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, т.е. путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: Адам - разума, а Хавва - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т.д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы - Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла ТаНаХа, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем ТаНаХа Саадией Гаоном (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал ТаНаХ воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат ("прямой смысл") и на уровне драш ("толкование"). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, ТаНаХ следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т.п. [6])

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (т.е. происхождение) и семантику (т.е. значение) слов в ТаНаХе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения ТаНаХа. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания ТаНаХа текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование ТаНаХа от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания ТаНаХа толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию [7].

На протяжении веков толкованием ТаНаХа занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к ТаНаХу был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и ТаНаХ - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе ТаНаХ оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаио тские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, "замкнутой системе" текста ТаНаХа. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,

Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

("Агагогия" по-древнегречески значит "возвышение", так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования ТаНаХа развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в ТаНаХе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования ТаНаХа способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

ТаНаХ и литература

ТаНаХ и европейская литература

В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, ТаНаХ мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639-1699) - "Эсфирь" и "Гофолия", книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788-1824) "Еврейские мелодии" и "Каин".

ТаНаХ и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: "Ветхий Завет в русской поэзии" (1996), "Псалтирь" в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме "Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине" (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в ТаНаХ. Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Издания

  • Первый печатный Хумаш на иврите просто был библейским текстом с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
  • Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524-1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
  • Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
  • Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
  • Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
  • Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
  • Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
  • The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
  • Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977-1982
  • Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
  • Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).

Примечания и источники

  1. Напр. Тосфот РиД на Таанит 4а.
  2. http://www.istok.ru/jews-n-world/Forta/Forta_13.shtml
  3. Статья «Коран» в Электронной еврейской энциклопедии
  4. Статья «Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру» в Электронной еврейской энциклопедии
  5. Бава батра 14б
  6. "Эмунот ведеот", гл. 7, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон
  7. "Путеводитель растерянных", 2:30, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид

Ссылки

Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация