Отношение иудаизма к концепции "Непогрешимости"

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Перейти к: навигация, поиск

Тип статьи: Регулярная статья
Автор статьи: Китросский, Леви
Дата создания: 25/03/2010

«Непогрешимость» — теологическое понятие, являющееся догматическим отрицанием возможности ошибиться для одного человека или группы лиц. Например, в католицизме принят догмат о «непогрешимости Папы, говорящего с кафедры». В данной статье разбирается отношение к концепции «непогрешимости» в иудаизме.

Содержание

Тора об ошибках

Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе — Моше — дан в Торе отнюдь не безошибочным. Согласно некоторым еврейским комментариям, за свой грех он не может войти в Землю Израиля.

В другом месте [1] мы читаем: "Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, …, и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь»".

Талмуд [2] объясняет, что Элазар был вынужден выступить с дополнительными законами, несмотря на присутствие Моше. Из этого следует, что Моше забыл закон. Как сказал Реш Лакиш: «Каждый человек, который гневается, если он мудрец — удаляется его мудрость, …откуда мы учим про мудрость? из Моше».

В книге Левит описано много жертв за ошибки. Самая любопытная: «если все общество ошибется» [3]. Традиционный Мидраш объясняет, что имеется в виду ошибка Верховного Суда — самые главные лидеры народа. Из этого следует вывод, что ни один человек или общественный орган не гарантирован от ошибок, и Тора предвидит и предсказывает это, ведь «законы даны не для пустоты, а для практического использования» [4].

Талмуд об ошибках

Имеется целый трактат hОрайот, предписывающий разный процедуры, когда найдена ошибка на самом разном уровне. Фактически, это реализация законов об ошибках из книги Левит.

Талмуд полон споров Мудрецов, и закон устанавливается, кк правило, по большинству голосов. Одно особенно яркое место — история с печью Ахная [5]. При обсуждении принимает ли печь Ахная нечистоту Рабби Элиезер оказался один против всех. Исчерпав доказательства, он продемонстрировал ряд чудес и даже привлек на помощь голос Неба, поддержавший одиночное мнение. Но, тем не менее, закон галахи и здесь был устанавлен по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба не был принят во внимание, так как Обладатель голоса - не член Синедриона. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят. Более того, он и является правильным в более узком смысле, что прошел через правильную законодательную процедуру. Таково заключение в цитированном пассаже: «Улыбнулся Господь и сказал: "Победили Меня сыновья мои, победили Меня!"»

В нескольких местах Талмуда цитируются особенно резкие высказывания, осуждающие ошибки еврейских мудрецов в принятии политических решений. Так, от имени рабби Йоханана утверждается "Иерусалим разрушен только потому, что мудрецы принимали решения исключительно в соответствии с Торой" [6], "из-за скромности р. Захарьи б. Авкуласа разрушен наш дом, и сожжен наш Храм, и изгнаны мы из Земли нашей" [7]. Taм же приводится мнение аморая р. Йосефа (по другой версии - р. Акивы), обвиняющее раббана Йоханана бен Заккая в недальновидной политике по отношению к римлянам, повлекшей за собой разрушение Храма. А сам р. Акива критикуется р. Йохананом б. Тортой за неоправданные мессианские надежды, возлагавшиеся р. Акивой на Бар-Кохбу (Иерушалми Таанит 68б).

Иногда сами Мудрецы Талмуда признавали правоту мудрецов других народов. Так, например, закреплены ли звезды на вращающейся сфере или скользят по неподвижное сфере.[8]

С другой стороны, Барайта[9] перечисляет свойства необходимые для приобретения Торы, среди них эмунат хахамим (вера в Мудрецов/доверие к Мудрецам). Впоследствии некоторые поздние комментаторы придавали им смысл безграничного доверия.

Средневековье

В Средние века протекали бурные дискуссии со взаимными отлучениями и даже сжиганием книг, так что о чей-то непогрешимости не может быть речи.

В основном считалось, что авторитет Мудрецов зиждется на принадлежности к законодательному собранию.

Рамбам утверждает, например, что мы никогда не можем по-настоящему знать, что даже пророк говорит истину, но Тора предписывает его слушать, если только он обладает признаками пророка[10].

Рамбан утверждал, что Тора - не математика, точных доказательств быть не может, и мы предпочитаем наиболее логичное и близкое к Талмуду решение. [11]

Вот еще характерный отрывок из р. Ишайи из Трани: "Я считаю себя не более чем мухой по сравнению с моими учителями. Но если мне что-то кажется неправильным, я не буду удерживать себя от того, чтобы не сказать это открыто. Видит Бог, не потому что считаю себя умнее, а потому, что карлик на плечах гигантов может увидеть дальше".[12]

В том же духе говорил РОШ: "Кто как ни Раши просветлил глаза всей диаспоры своим комментарием? Но его потомки Рабейну Там и Ицхак часто спорят с ним, особое место не уделено никому". [13]

Новое время

В кругах близких к ортодоксальному модернизму большинство считает Мудрецов Талмуда выдающимися людьми своего времени, которые, как и любой человек, не застрахованы от ошибок.

Они признают, что в Талмуде встречаются устаревшие представления о природе, заимствованные Мудрецами из представлений своего времени, например, о твердом небе. Иногда они даже более отсталые, чем взгляды тогдашних ученых [14]. Все это, однако, не умаляет важности соблюдения постановлений Мудрецов Талмуда, так как они были законодателями, и Талмуд признан в качестве основы еврейского права.

Рав Нахум Рабинович, глава Йешивы Биркат-Моше в Маале-Адумим толкует понятие эмунат хахамим как уверенность в том, что в словах Мудрецов кроется глубокий смысл и мы, в принципе, в состоянии его открыть. данное понятие не исключает возможность своего мнения, отличного от найденного в книгах. Р. Рабинович не согласен, что Мудрецов надо рассматривать как пророков, особенно в делах вне собственно алахи [15],[16]

В качестве яркого примера, можно привести главу Иешивы «hЭйхал Элияhу» р. Ш. Д. Бочко, который считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях.

В «ультра-ортодоксальных» (харедим) кругах более популярна точка зрения Хазон Иш'а: «Все, что сказано в Талмуде, … будь то Агада или Галаха, — вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник — его продукты некошерны» [17] [18]. Трактовка этой фразы Хазон Иша зависит от мировоззрения трактующего. Так, в сильно идеологизированных еврейских кругах (ортодоксальный модернизм, ортодоксальный фундаментализм) эту фразу принято понимать буквально, как безусловное требование харедим принимать на веру все сказанное в Талмуде. Другой вариант понимания - рассматривать эту фразу Хазон Иша'а (и другие аналогичные высказывания - например, חדש אסור מן התורה, использованное Хатам Софер'ом в ходе его борьбы с реформистами), как заведомо утрированные полемические лозунги, рассчитаные на "дидактический эффект" и даже на эпатирование аудитории, но не предназначенные для "внутреннего использования". Наконец, можно рассматривать еврейскую традицию ("все, что сказано в Талмуде") как открытое нам в пророчестве (т.е., не как набор случайных мнений, возникших на пустом месте), и тем не менее допускать возможность ошибочных мнений, возникающих в ходе формирования и обсуждения этой традиции.

Многие харедимные раввины требуют полной веры в авторитет мудрецов, как сформулировал представитель сектора "хареди" в США р. Бернард Вайнбергер: "Великие Израиля обладают особым даром проникать в суть реальности и применять алахические принципы. Эта способность является видом святого духа (руах акодеш), граничащего с пророчеством...Они должны являтся конечными и единственными судьями в вопросах еврейской общественной жизни и мировоззрения (ашкафа)..другие, даже знающие раввины, должны подчинить свою точку зрения им, демонстрируя веру в Мудрецов (эмунат хахамим)"[19]

Примечания

  1. ↑ Чисел 31:13-20
  2. ↑ Песахим 66Б
  3. ↑ Ваикра 4:13
  4. ↑ Мишне Тора, Законы Царей, 11:2
  5. ↑ Бава Меция, 59
  6. ↑ Бава Меция 30Б
  7. ↑ Гиттин 56а
  8. ↑ Песахим 94б. Оба взгляда используют систему Птолемея
  9. ↑ Авот 6:5
  10. ↑ Законов Основ Торы 7:7
  11. ↑ Предисловие к книге "Войны Господни"
  12. ↑ Респонсы РИДа, 62
  13. ↑ Респонсы РОШа, правило 55:9
  14. ↑ см. Песахим 94А по вопросу, где находится Солнце ночью
  15. ↑ Журнал Маалиёт, 17 (Светат, 5767) на иврите
  16. ↑ NACHUM ELIEZER RABINOVITCH, "What is “Emunat Ḥakhamim”?", Hakira. [1], англ.
  17. ↑ Ковец Игрот 1:15
  18. ↑ по книге р. М Анджела «Маймонид, Спиноза и мы»
  19. ↑ Bernard Weiberger "The role of the Gedolim", in Jewish Observer 1:2, October 1963: 11

См. также

  1. Da'as Torah в английской Вики
  2. Infallibility, chapter Judaism в английской Вики
  3. Развивающая жертва
  4. Существует ли культ личности Моисея?
  5. Есть ли у евреев догмат о непогрешимости?
  6. Вера в мудрецов, ивритская Вики
  7. Вера в Мудрецов: слова их верны, мудрецы есть и сейчас, в их силе делать чудеса. Статья р. М. Дехана
Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%9E%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B8%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0_%D0%BA_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%22%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%22»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация