Новые христиане

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Текущая версия на 20:10, 3 апреля 2013

Источник:

Тип статьи: Регулярная исправленная статья Дата создания: 4.08.2011

Новые христиане, или новохристиане (по-португальски кристаом новуш, по-испански конверсос — `обращенные`, реже — конфете — `исповедую­щие`) - бытовавшее в Испании и Португалии обозначение евреев (и их потомков), принявших в конце XIV–XV вв. католичество, главным образом при насильственных крещениях.

Эти термины первоначально не содержали уничижительной окраски, но с усилением могущества инквизиции и значения доктрины чистоты крови (лимпьеса де сангре, см. ниже) стали равнозначны понятию крипто худиос (`тайные иудеи`) и прозвищам марраны, торнадисос (`перевертыши`) и аль-борайкос (от арабского ал-Бурак — крылатый конь Мухаммада, имеющий и человеческое лицо; прозвище намекает на двуличие новых христиан) независимо от степени добровольности обращения в католичество и сохранения связей с иудаизмом.

Массовое насильственное крещение в средневековой Испании

В XIII в. в Арагонском королевстве началась широкая кампания по обращению евреев в христианство. Было введено принудительное присутствие (королевский указ от 1263 г.) евреев на «обязательных проповедях» доминиканцев и проведение диспутов с целью доказать евреям превосходство христианства над иудаизмом. Незначительные результаты этой миссионерской деятельности, а особенно раскрытое папской инквизицией (действовала в Арагоне со 2-й половины 13 в.) тайное возвращение в иудаизм новообращенных, бежавших в 1359 г. из Франции в Арагон, вызвали активные выступления испанского духовенства против евреев.

В 1391 г. архидиакон Феррант Мартинес, воспользовавшись ослаблением королевской власти (см. Испания), развернул в Севилье яростную антиеврейскую агитацию, и 4 июня толпа напала на еврейский квартал. Четыре тысячи евреев были убиты, остальные подверглись насильственному крещению, а синагоги были превращены в церкви. Беспорядки перекинулись на другие города Андалусии (Хаэн, Кармона), особенно пострадала община Кордовы, где большинство еврейского населения под угрозой смерти также было вынуждено креститься. В июне–августе волна кровавых погромов прокатилась по остальным городам Кастильского и Арагонского королевств, захватив Старую и Новую Кастилию (Толедо, Мадрид, Бургос, Сеговия, Сьюдад-Реаль), Арагон (Сарагоса, Теруэль, Уэска), Каталонию (Барселона, Жерона, Лерида), Валенсию (Аликанте, Валенсия), Балеарские острова (Пальма).

Были разгромлены и перестали существовать еврейские общины Барселоны и Сьюдад-Реаля (сохранились лишь группы марранов), а уничтоженную общину Пальмы в 1395 г. сменили 150 еврейских семей, приглашенных в 1394 г. Хуаном I из Португалии (после резни 1435 г. выжившие евреи стали новыми христианами).

Во многих общинах после погромов и насильственных крещений осталось незначительное число евреев. Лишь еврейские общины Наваррского королевства, которое находилось тогда в вассальной зависимости от Франции, избежали этой участи. Основной причиной погромов была религиозная вражда, разжигавшаяся духовенством, и только принятие христианства спасало евреев от гибели (например, дон Шмуэль Абраванель, дед Ицхака Абраванеля, крестился и принял имя Хуан Санчес де Севилья).

В дальнейшем испанские историки Севильскую резню и последовавшую за ней волну насилия называли Священной войной против евреев. Эти события привели к возникновению первой группы новых христиан, большинство из которых тайно соблюдало еврейские обряды и обычаи, надеясь вскоре освободиться от навязанной им религии. Однако среди новых христиан встречались и подлинные отступники, например, такие гонители иудаизма, как бургосский епископ, опекун малолетнего Хуана II и канцлер Кастильского королевства Пабло де Санто Мария (1350–1435), до крещения — Шломо hа-Леви, основатель рода де Картахена, и Херонимо де Санта-Фе (Иехошуа Лорки, умер около 1419 г.), инициатор диспута в Тортосе (1413–14), возглавлявший на нем христианскую сторону.

Начало XV века

Число новых христиан значительно возросло в 1410-х гг. в результате миссионерской деятельности, которую вел с 1398 г. доминиканец Висенте Феррер. Начав с призыва к евреям стран Европы добровольно принять католичество, он в 1410–15 гг. странствовал по территории Испании во главе сотен приверженцев с яростными проповедями против иудаизма и возбуждал толпу к насильственному обращению евреев.

Так, в 1411 г. в Толедо он превратил синагогу Ибн Шошан (построена в 1203 г.) в церковь, где были крещены около четырех тысяч евреев. Феррер, чтобы вынудить евреев креститься, добился от регентши Каталины издания 1 января 1412 г. так называемого эдикта нетерпимости, который подготовил Пабло де Санта Мария. Эдикт настолько резко ограничивал социально-политические и экономические права евреев, что застой в их торговле и ремеслах поставил под угрозу экономику страны. И, хотя некоторое число евреев приняло христианство, правительство 17 июля того же года было вынуждено под видом комментариев к эдикту (называемому Сифуэнтес) отменить большую часть ограничений.

Деятельность Феррера получила поддержку также арагонского короля Фернандо (поставленного на трон при его же содействии). Тысячи евреев в городах Сарагоса, Дарока, Калатаюд и многих других населенных пунктах Арагона были обращены в христианство. Среди них оказались Луис де Сантанхель (умер в 1498 г.), канцлер Арагона, и Габриэль Санчес де Калатаюд (Ицхак Халуф), родоначальник семьи Санчес, давшей Арагону ряд высших государственных деятелей.

Триумф христиан на диспуте в Тортосе (1414), где еврейские ученые были фактически лишены возможности защищать свои позиции, вынудил многих евреев принять христианство (в том числе знатную семью из Сарагосы де Кабальерия), а казнь глав общины Сеговии (в 1415 г.), обвиненных в осквернении гостии, также повлекла за собой массовые крещения евреев. К концу 1410-х гг. в Испании насчитывалось около (по другим данным свыше) 70 тыс. новых христиан. Испанцы недоверчиво относились к новым христианам, подозревая большинство из них в тайной приверженности иудаизму.

К крайнему недовольству церкви и дворянства многие из новых христиан быстро достигли влиятельного положения. Казначей Кастилии Диего Гонсалес и откупщик налогов в Толедо Алонсо Кота были из новых христиан. В начале 1449 г. Педро Сармиенто, комендант толедской крепости, поднял против новых христиан горожан, недовольных налоговой политикой правительства, и, добившись под пытками признания в верности иудаизму, сжег на костре 12 известных новых христиан города. Бунтовщики, объявив новых христиан бесчестными и ссылаясь на постановления 4-го церковного собора в Толедо (633), а также на вымышленные привилегии, якобы данные в XII в. Альфонсо VII жителям Толедо, выпустили прокламацию, отрицавшую право новых христиан занимать в Толедо общественные должности, чтобы избежать их юрисдикции над «истинными» христианами.

Этот дискриминационный акт против крещеных евреев вызвал широкую полемику. Среди выступивших против дискриминации новых христиан были кардинал Хуан де Торквемада (его мать была новой христианкой; дядя Томаса де Торквемада, см. ниже) и епископ Бургоса Алонсо де Картахена (сын Пабло де Санта Мария).

Гонения на новых христиан перекинулись и на другие города Кастилии. В городе Сьюдад-Реаль в июне 1449 г. новые христиане активно защищались от нападения толпы, а после поджога их домов с боями покинули город. В 1460-е гг. францисканец (вероятно, из новых христиан) Алонсо (Альфонсо) де Эспина, автор сочинения «Крепость веры против евреев, сарацинов и других врагов христианской веры» (1458–59 гг., обнародовано в 1460 г.), выдвинул идею учреждения государственной инквизиции в испанских королевствах для расследования дел о иудействующих новых христианах.

Такого рода расследования в 1460-х гг. предпринял по своей воле в Толедо глава ордена св. Иеронима Альфонсо де Оропеса (видимо, также из новых христиан), который под пытками заставил многих новых христиан признаться в соблюдении обрядов иудаизма, однако большинство из них после так называемого примирения вернул в лоно церкви. В сочинении «Свет откровения неверным» (1465) А. де Оропеса полемизировал с А. де Эспина по поводу порядка обращения евреев.

В 1460–64 гг. (пока не обнаружили власти) группы новых христиан эмигрировали через порт Валенсия на восток (главным образом в Страну Израиля), чтобы возвратиться к иудаизму.

В 1467 г. началась новая волна нападений на новых христиан в Толедо, где между 19 июля и 9 августа были сожжены сотни домов конверсос, имелись человеческие жертвы; многие из новых христиан спаслись в домах евреев. Среди других городов, где совершались насилия над новыми христианами, вновь оказался Сьюдад-Реаль, в котором нападения повторились и в 1469 г.

В 1473–74 гг. новые христиане подверглись жестоким преследованиям в Кордове, и многие из них вынуждены были прятаться в горном районе Сьерра-Морена или бежать во владения покровительствовавших им аристократов. Впоследствии был издан указ, запрещавший новым христианам проживать в Кордове и ее окрестностях.

В 1473 г. убийства, избиения и грабежи новых христиан происходили также в городах Монторо, Бухалансе, Ла-Робла, Андухар, Убеда, Баэса, Альмодавар-дель-Кампо и других. Особенно жестокая резня новых христиан была учинена в мае 1474 г. в Сеговии; причем подстрекателем ее был Хуан Пачеко, выходец из новых христиан. В Кармоне в 1474 г. были поголовно перебиты все новые христиане. Поэт Антон де Монторо (1404–80?; из новых христиан; известен как «портной из Кордовы»), посвятил погрому поэму, где словами «Позор, сеньор, позор!» стыдил короля за то, что тот не прекратил эту резню.

Спасаясь от преследований, многие новые христиане эмигрировали в Северную Африку, иные организовывали охрану и оборону своих кварталов (например, в Севилье новые христиане наняли триста конных рыцарей и пять тысяч пехоты), а некоторые (в основном из Кордовы и Севильи) стремились обосноваться в Гибралтаре, который евреи в 1473 г. пытались купить у короля, но в 1476 г. получили отказ из-за недоверия к их лояльности.

Инквизиция

В 1475 г. толедский архиепископ Алонсо Каррильо следствием по делам новых христиан в Сьюдад-Реале предвосхитил деятельность инквизиции. При посещении Фердинандом и Изабеллой Севильи в 1477 г. доминиканец Алонсо де Охеда и другие представители духовенства обратились с просьбой о введении инквизиции ввиду неверности новых христиан.

Инквизиционный трибунал (первый в Испании), учрежденный в Севилье (январь 1481 г.), вскоре присудил к сожжению новых христиан за «отпадение от веры». Новые христиане Севильи составили заговор против трибунала, но, по народной легенде, дочь Диего де Шошана рассказала о нем своему возлюбленному-христианину, который донес об этом инквизиции.

В августе 1481 г., когда в Севилье вспыхнула эпидемия чумы, новым христианам было разрешено под денежный залог покинуть город, и многие из них воспользовались этим и бежали. После этого вплоть до XIX в. инквизиция искала евреев и марранов на каждом корабле, входившем в порт и выходившем из него.

Противодействие инквизиции со стороны новых христиан было особенно яростным в Арагоне, где новые христиане оказывали значительные услуги королю и занимали высокие должности в военном и судебном ведомствах. С осени 1483 г., когда фанатичный духовник королевы Томас де Торквемада (мать его отца была новой христианкой) возглавил инквизицию объединенного испанского королевства, ее деятельность приобрела необычайно жестокий характер, особенно в преследовании марранов.

Попытки новых христиан щедрыми дарами смягчить отношение Фердинанда и Изабеллы не удались. Гонения особенно усилились после того, как новые христиане в 1485 г. в Сарагосе убили инквизитора Арагона Педро де Арбуэса. Участники заговора были сожжены. Труп покончившего с собой Франсиско де Санта-Фе (внука апостата Херонимо де Санта-Фе, прозванного «тортосским апостолом») был также сожжен, а прах развеян над рекой Эбро.

Покушения новых христиан на инквизиторов повторялись и позже (например, в Лериде, 1514). Одновременно с введением инквизиции был издан указ, обязывающий евреев во избежание их «дурного влияния», проживать отдельно от новых христиан (то есть во вновь образуемых еврейских кварталах). В 1485 г. раввинам Арагона, а вскоре и Кастилии короли указали подвергать херему евреев, уклонявшихся от дачи свидетельских показаний в инквизиции против тайно соблюдающих еврейские традиции новых христиан.

Вопреки этому евреи продолжали поддерживать тесные связи с новыми христианами, знакомили их с учением иудаизма, обучали соблюдению еврейских обрядов и праздников, помогали жить по Закону Моисея. Так, рабби Иехуда Ибн Верга (XV в.) провел среди новых христиан Севильи и окрестных городов кампанию по возвращению в лоно иудаизма и призывал их покинуть Испанию, пока не поздно.

Изгнание евреев

Солидарность евреев и новых христиан вызвала гнев христианских фанатиков. В 1491 г. по приговору трибунала инквизиции в городе Авила были сожжены на костре шесть новых христиан и два еврея, обвиненные в убийстве младенца в ритуальных целях в городе Ла-Гуардия (см. Кровавый навет).

Падение Гранады (1 января 1492 г.), последнего оплота ислама на Пиренейском полуострове, предельно усилило активно стимулировавшееся церковью стремление к национально-религиозной консолидации объединенного королевства, и 31 марта 1492 г. был подписан эдикт об изгнании евреев из Испании и ее владений. Изгнание мотивировалось тем, что евреи совращают христиан в иудаизм, а новые христиане не могут стать честными католиками из-за влияния евреев. Отмены эдикта безуспешно добивались канцлер Арагона Альфонсо де ла Кабальерия (потомок новых христиан), сборщик налогов объединенного королевства Ицхак Абраванель, главный раввин и верховный судья евреев Кастилии Аврахам Сениор.

Большинство евреев покинуло Испанию, но часть их пополнила ряды новых христиан, которых уже насчитывалось около 200 тыс. Обращение в христианство 15 июня 1492 г. рабби Аврахама Сениора и его зятя рабби Меира Меламеда, крестным отцом которых стал король, чьим именем они были названы (Фернандо Нуньес Коронель и Фернандо Перес Коронель соответственно), испанцы расценили как торжество своей веры над иудаизмом.

Новыми христианами становились и вернувшиеся в Испанию из эмиграции евреи, соблазненные королевским указом от 10 ноября 1492 г. о том, что тем из них, кто в течение четырех лет примет католичество, будет возвращена принадлежавшая им недвижимость (или возмещена ее реальная стоимость лицами, скупавшими за бесценок дома и земли при изгнании евреев).

Около 120 тыс. евреев, отвергших крещение, переселились в соседнюю Португалию. Однако в декабре 1496 г. король Мануэль I издал декрет об изгнании евреев из Португалии, а вслед за этим — об обязательном крещении еврейских детей от 4 до 14 лет (вскоре — до 20 лет), надеясь этой мерой заставить принять христианство и родителей.

Однако началось повальное бегство евреев из страны. 19 марта 1497 г. декрет об изгнании был заменен приказом о крещении всего еврейского населения страны. Десятки тысяч евреев, согнанных в Лиссабон, были насильственно крещены (руководили крещением новых христиан лейб-медик королевы Местре Николано и его брат, священник Педро де Кастро) и объявлены полноправными гражданами государства. В мае 1497 г. королевский «охранный» указ запретил преследовать в течение 20 лет (был продлен до 1534 г.) новых христиан, подозреваемых в верности иудаизму.

Преследования после изгнания евреев

Когда в 1498 г. евреев (в том числе беженцев из Испании) стали изгонять из Наваррского королевства, большинство из них крестилось (например, только в Туделе — 180 семей). Однако целые округа королевства отказались терпеть у себя новых христиан, а во всей Наварре они были лишены права на занятие государственных должностей.

«Охранный» указ не спасал новых христиан Португалии от нападений черни и гонений властей. Подстрекаемые фанатичным духовенством португальцы ненавидели новых христиан сильнее, чем евреев, считая их безбожниками и еретиками. Одним из прозвищ новых христиан было женти ди насаон, то есть `люди [известной] нации`.

В 1499 г. новообращенным был запрещен выезд из страны. В мае 1504 г. новые христиане Лиссабона подверглись погрому, а в апреле 1506 г. — резне (погибло не менее 1,4 тыс. человек). В связи с кровавыми эксцессами Мануэл I указом от 1 марта 1507 г. позволил новым христианам покидать страну и даже вывозить имущество. При его преемнике Иоанне III (1526–57) вражда к новым христианам вновь проявилась открыто.

Пребывание Давида Реувени в Лиссабоне (1525–27) пробудило у части новых христиан надежды на перемену судьбы и вызвало брожение в их среде, ответом на которое были нападения на новых христиан во многих местах Португалии и резня на Азорских островах и на острове Мадейра. Вслед за этим в Португалии была учреждена инквизиция (1536 г., разрешение папы Климента VI было уже в 1531 г.).

Чернь продолжала грабить и убивать новых христиан в городах Ламегу, Транкозу, Виезу, Гуарда, Брага, Миранда-ду-Дору и др. В Кавилгау христиане, решив убить всех новых христиан в один день, обратились в 1562 г. к кортесам с прошением обязать новых христиан проживать в особом квартале. Число новых христиан, покидавших Португалию, росло, особенно при Себастьяне I (1557–78), который в 1557 г. запретил их выезд, а вскоре за 250 тыс. дукатов (1,7 млн. крузадес), необходимых ему для ведения войны в Африке, — разрешил.

Бегство новых христиан и поиски безопасного места

С усилением преследований (особенно в 1630-х гг.) в период испанского владычества (1581–1640) тысячи новых христиан бежали из Португалии, порой даже в Испанию. Иногда им удавалось покинуть страну легально. Так, в 1601 г. португальские новые христиане получили (ненадолго) от Филиппа III разрешение на выезд с вывозом капитала от проданного имущества, а в 1604 г. на них распространилась всеобщая амнистия, купленная новыми христианами испанских владений.

В американских колониях Испании и Португалии новые христиане составляли основу культурной части населения, и число их было значительным, хотя уже с 1502 г. испанские короли периодически (до очередного денежного взноса от новых христиан) запрещали им переселяться туда.

Новые христиане нередко подвергались преследованиям и суду инквизиции в испанских колониях начиная с 1519 г. (первое аутодафе в Мексике в 1536 г.), а в Бразилии, где инквизиция официально не была введена, — главным образом после 1654 г. (хотя еще с 1580 г. практиковалась отправка марранов для суда в метрополию). Были периоды, когда новых христиан, изобличенных в «иудействовании», в виде наказания ссылали в колонии, например, в Бразилию (1682–1707), однако уже с начала 1710-х гг. их стали вновь отправлять на расправу инквизиционного трибунала в Лиссабон.

Новые христиане, бежавшие в Италию, во многих городах (например, в Ферраре) получали прибежище, в Венеции — также и торговые привилегии и защиту от преследований инквизиции, а в Пьемонте даже защиту от вмешательства в их религиозную жизнь (1572). Папа Павел III в 1547 г. разрешил новым христианам из Португалии свободно селиться в Анконе, где к 1553 г. их уже было около трех тысяч, однако в 1555 г. Павел IV указал введенной им в Анконе инквизиции всех уличенных там в «иудействовании» заключить в тюрьму. А в 1558 г. герцог Гвидо Убильдо да Урбино вообще изгнал новых христиан из Пезаро и других своих владений.

Большинство новых христиан, селившихся в течение XVI в. в Нидерландах, к концу столетия вернулись в иудаизм и вскоре образовали еврейскую общину в Амстердаме.

Новые христиане нашли также убежище и в городах Южной Франции (Сан-Жан-де-Люз, Тарб, Байона, Бордо, Марсель, Монпелье), где официально именовались «португальскими купцами». Почти все они внешне жили как правоверные католики, тайно соблюдая обряды и обычаи иудаизма. Король Генрих III подтвердил права, дарованные новым христианам Генрихом II, и защищал их от религиозных преследований.

Испанские и португальские новые христиане просили Генриха IV (находившегося в дружеской переписке с философом М. Монтенем, чья мать была новой христианкой), разрешить им неограниченный въезд во Францию. С первой половины XVII в. новые христиане во Франции открыто стали исповедовать иудаизм.

Часть новых христиан из Фландрии (ныне в Бельгии) под видом католиков обосновались (около 1580 г.) в Гамбурге и Альтоне. В 1626 г. датский король Христиан IV предложил нескольким семьям новых христиан поселиться в Глюкштадте и даровал им, как позже и другой группе новых христиан, осевших в Эмдене (около 1649 г.), различные права и привилегии. В середине XVII в. новые христиане были и в окружении шведской королевы Кристины.

Жизнь оставшихся в странах Пиренейского полуострова

В Испании и Португалии, где, несмотря на волны эмиграции, проживало большинство новых христиан, уже с начала XVI в. они в основном составляли духовную элиту королевств (писатели, врачи, служители культа, придворные и пр.). Их доля была также значительной среди ремесленников и особенно торговцев.

Среди окружения Фердинанда и Изабеллы было еще немало новых христиан, например, Диего де Валера, около 1412–88 гг., автор «Хроники католических королей»; Эрнандо дель Пульгар, 1436–93, секретарь королевы и официальный летописец, и др. Но с середины XVI в. почти повсюду был принят принцип чистоты крови (лимпьеса де сангре), направленный против новообращенных христиан, происходящих от мавров и еретиков (под этим термином подразумевались евреи).

Протесты как новых христиан и их потомков, так и некоторых представителей христианского духовенства нееврейского происхождения (например, папа Николай V) не помогли, и сотни испанских религиозных и светских организаций безупречность происхождения считали первым условием для принятия в их члены.

Малейшее сомнение в чистоте крови по сути было равносильно гражданской смерти подозреваемого. Известен случай, когда одно из самых престижных учебных заведений — Сант Бартоломее (в составе Саламанкского университета) — отказало в приеме человеку, лишь по слухам происходившему из новых христиан. Мигель де Сервантес (предположительно из новых христиан) и даже Лопе де Вега (более чем неприязненно относившийся к марранам) высмеивали доктрину чистоты крови.

Новые христиане и их потомки были исключены из религиозных братств, военных орденов, учебных заведений, лишены права жительства в определенных городах, а церковь обусловливала распределение бенефиций (церковные доходные должности) отсутствием «примеси еврейской крови». Эта доктрина приводила к коррупции, шантажу, фальсификации документов и генеалогических таблиц, так как даже представители самых знатных и старинных испанских родов происходили порой от евреев.

Известно, что инквизиция преследовала за отправление еврейских обрядов деда св. Тересы Авильской; среди сожженных по приговору инквизиции были отец гуманиста XVI в. Хуана Луиса Вивеса, родители второго генерала (1558–65) ордена иезуитов Диего Хайме Лайнеса и родственники многих других известных испанцев. В руководстве ордена иезуитов были и другие новые христиане (например, секретарь основателя ордена Игнатия Лойолы — Хуан Альфонсо де Поланко, в 1573 г. не избранный генералом из-за еврейского происхождения), это вызывало недовольство в церковных кругах, и в 1593 г. (косвенно подтверждено в 1608 г.) было принято решение не допускать в орден потомков новых христиан и мавров.

В Португалии в начале правления Жозе I (1750–77) был издан указ, обязывавший каждого португальца, в жилах которого течет еврейская кровь, носить отличительную шляпу. Однако под давлением министра (фактического правителя государства) маркиза С. Ж. Помбала (1699–1782, происходил из новых христиан) указ был отменен, а в ходе развернутой им антиклерикальной кампании в 1768 г. были уничтожены списки с именами новых христиан, и в 1773 г. принято постановление, отменявшее все правоограничения, связанные с происхождением.

В Испании законы и правила о чистоте крови были окончательно аннулированы лишь в 1860 г. (например, при поступлении в военную академию), хотя и в 20 в. на острове Мальорка фактически сохранялась дискриминация чуэтас (местные новые христиане; см. Шуэтас ).

В XX в. многие общественные деятели, писатели, художники Испании, Португалии, Латинской Америки в отличие от своих предков не только не скрывали своего происхождения от новых христиан, но и гордились им.

Галахические правила в отношении новых христиан

Новых христиан можно условно разделить на три группы по их отношению к иудаизму.

К первой принадлежали лица, воспользовавшиеся крещением как возможностью выйти из угнетенного положения и сделать карьеру. Многие из них ради этого публично высмеивали еврейство и даже доносили на собратьев, сохранявших верность иудаизму, о чем писал Ицхак бар Шешет Берфет [Рибаш] (Респонсы, №11).

Вторая — это новые христиане, которые, внешне ведя жизнь католиков и занимая порой высокое общественное положение, тайно посещали синагоги и соблюдали основные еврейские обычаи.

Третья, самая большая группа — новые христиане, остававшиеся в быту евреями и пользовавшиеся первой возможностью для открытого возвращения к иудаизму.

Если представители первой группы не считались евреями главным образом в правовом отношении, хотя и на них распространялось положение Талмуда «Еврей, даже согрешив, остается евреем» (Санх. 44а), то к новым христианам, соблюдавшим насколько возможно предписания иудаизма, евреи относились как к несчастным братьям — анусим (на иврите, буквально `принужденные`), ставшим отступниками под угрозой смерти, а потому они не должны быть отвергнуты.

В соответствии с этим Ицхак бар Шешет ввел в правило считать в полной мере евреями тех новых христиан, которые не могли бежать из своих стран, но живут согласно принципам иудаизма, следовательно, на их шхиту можно полагаться, их свидетельство в бейт-дине признается, а вино, к которому они прикоснулись, не запрещено к употреблению (Рибаш, Респонсы, №4; Ш. Ар. ИД. 119:12).

Но если у новых христиан была возможность бежать в страну, где можно свободно исповедовать иудаизм, и они не сделали этого из-за имущественных интересов, то их нельзя считать в полной мере евреями (главным образом, в правовых вопросах, особенно в даче свидетельских показаний; Рибаш, Респонсы, №4; Шим‘он бен Цемах Дуран, Ташбец 3:47; Давид бен Хаим hа-Коhен из Корфу, умер в 1530 г., Респонсы, №24).

Однако Шим‘он Дуран (Ташбец 1:23) считал, что никто не может быть лишен прав как еврей, если он публично не отрекся от иудаизма, а Моше Иссерлес утверждал, что те новые христиане, которые отложили побег из-за материальных соображений и публично отреклись от веры отцов, но тайно соблюдают ее, все равно считаются евреями (Ш. Ар. ИД. 124:9), хотя в общении с ними существуют незначительные ограничения. Обычно к новым христианам, вернувшимся к иудаизму, применялось постановление Гершома бен Иехуды Меор hа-Гола, запрещавшее укорять в былом отступничестве.

Проблема новых христиан с точки зрения Ѓалахи значительно осложнилась в результате многовекового пребывания их потомков в Испании и Португалии.

Еврейские религиозные традиции постепенно забывались, а зачастую и искажались; многие новые христиане ассимилировались, вступали в смешанные браки и т. д. Поскольку в течение нескольких столетий новые христиане индивидуально и группами продолжали бежать из Испании, Португалии и их колоний в другие страны, где абсорбировались еврейскими общинами, среди раввинских авторитетов возникали сомнения и разногласия относительно их персонального статуса.

Особенно это касалось брака и развода; в этой области допускались различия между португальскими марранами (к ним относились более либерально) и испанскими. Известно, что число подлинных марранов было особенно велико среди беженцев из Португалии. Не случайно во многих странах в XVI–XVII вв. слово «португалец» стало обозначением еврея, а в Испании за переселенцами из Португалии утвердилось прозвище худаисанте — `иудействующие`.

Ицхак бар Шешет и Шим‘он бен Шломо Дуран (1438 г. – после 1510 г.) в Алжире, Элияху бен Аврахам Мизрахи (Реэм, около 1450–1526 гг.) в Стамбуле, Иосеф бен Шломо Колон (Махарик, около 1420–80 гг.) в Италии считали, что потомки марранов (анусим) даже через несколько поколений остаются евреями в отношении брачного права (в том числе левиратного брака и халицы).

Другие же раввины, например, Хаим бен Исраэль Бенвенисти (1603–73) и Иосеф бен Моше Трани (Махарит, 1568–1639), утверждали, что дети марранов, рожденные после крещения родителей, и их последующие поколения не считаются евреями: их брак с евреями недействителен, к ним неприменим левиратный брак, а ребенок, рожденный от женщины, брак с которой запретен, не считается мамзером, и если он станет прозелитом, то может вступать в брак с евреями.

Если новый христианин, желавший вернуться к религии отцов, признавался евреем, но не прошел обряда обрезания, ему запрещалось участвовать в богослужении, пока он не совершал этот обряд (Рафаэль Шмуэль Яаков Мелдола, 1685–1748, «Маим Раббим», №51–52).

Новые христиане, которые имели возможность бежать из страны, где их преследовали, но не сделали этого, лишались наследства еврейских родственников. В то же время каждый новый христианин, возвратившийся к иудаизму, аннулировал право ближайшего наследника, пребывавшего (даже формально) в христианстве (Шломо бен Аврахам hа-Коhен, умер в 1602 г., Респонсы).

Согласно мнению некоторых раввинов, обещание приданого и разрешение на брак, данные новым христианином в то время, когда он жил как христианин, остается в силе (Шмуэль бен Моше де Медина, 1506–89, Респонсы), согласно другим авторитетам, в том числе Йосефу Каро («Авкат рохел»), обещания, данные новым христианам во время заключения брачного контракта согласно христианским обычаям, признавались недействительными. Завещание новых христиан (или даже подарок, оставленный им перед смертью), не соответствующие законам Торы, не имело силы с точки зрения еврейского религиозного права (Иосеф бен Давид Ибн Лев, 1505–80, «Эдут бе-Яаков»; Хаим бен Исраэль Бенвенисти, «Кнесет hа-Гдола», Хошен мишпат, 161; Хаим бен Яаков Палаче (Паладжи, 1788–1869, «Торат hа-минhагот», №51).

Талмудисты Цфата, которых возглавлял Яаков Берав, налагали наказание на новых христиан, возвращавшихся к иудаизму, присуждая их бичеванию за преступления, наказуемые каретом (Леви бен Яаков Ибн Хабиб, «Кунтрес hа-Смиха», также Респонсы). Так как для совершения бичевания требовалось решение даяна, то Яаков Берав вновь ввел посвящение.

Источники

• Электронная еврейская энциклопедия, статья "Новые христиане" на основании КЕЭ, том 5, кол. 746–755

Примечания

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Новые христиане в ЭЕЭ