Стамбул (еврейская община)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия 03:18, 11 декабря 2011

Эта статья была импортирована из Электронной Еврейской Энциклопедии
и еще не обработана



Источник:

Тип статьи: Регулярная статья

Город Стамбул İstanbul Флаг Герб Страна ТурцияТурция Иль СтамбулСтамбул Мэр Кадир Топбаш Основан 667 год до н. э. Прежние названия до 330 — Византий до 450 — Новый Рим до 1930 — Константинополь Площадь 5343 км² Высота НУМ 100 м Официальный язык Турецкий Население ▲ 12 782 960 человек (2010) Плотность 2392 чел./км² Часовой пояс UTC+2, летом UTC+3 Телефонный код +90 212 (Европейская часть) +90 216 (Азиатская часть) Официальный сайт http://www.ibb.gov.tr/ (тур.) (англ.)

Стамбул (тур. Istanbul), город в Турции, расположенный на обоих берегах пролива Босфор (первоначально — только на европейском берегу). Основан в 324–330 годах, на месте греческой колонии Византий. До 1453 года именовался Константинополь в честь его основателя - римского императора Константина I (это название, используемое в ряде стран по сей день). В еврейских источниках средних веков и начала нового времени имеет форму Коста, Костандина, Костантина (в искаженном современном произношении Кушта, Куштандина и т. п.). В настоящее время в литературе, а иногда и в периодических изданиях на иврите продолжает использоваться топоним Кушта.

Первые упоминания о евреях

Первые упоминания о евреях в Константинополе (в то время — столице Восточной Римской империи, впоследствии Византийской империи) относятся к IV веку, когда они жили в районе Халкопратейя («Медный рынок») и, по всей видимости, занимались обработкой меди или продажей изделий из нее. Уже в 318 году в этом районе существовала синагога (в 422 году была превращена в церковь). Император Аркадий (395–408) предоставил константинопольским евреям ряд привилегий. При его преемнике Феодосии II (408–450) положение общины резко ухудшилось: по требованию христианского духовенства евреев лишили гражданских прав и выселили в предместье Стенум (позднее именовалось Пера; ныне — Галата), отделенное от города заливом Золотой Рог; для управления ими император назначил особого чиновника (стратега). В 412 году Феодосий II запретил чинить евреям препятствия в отправлении религиозных обрядов и конфисковывать синагоги, однако в 438 году снова ввел запрет на строительство новых синагогальных зданий.

В раннем Средневековье

В период правления Юстиниана I (527–565) евреи Константинополя, равно как и всей Византийской империи, частично утратили свободу вероисповедания: им, в частности, не разрешалось отмечать Песах, если он приходился на дни, предшествующие православной Пасхе; читая субботнюю публичную проповедь, раввины должны были пользоваться греческими или латинскими переводами Библии. Согласно легенде, Велизарий, полководец Юстиниана I, привез в Константинополь священные сосуды из Иерусалимского храма; однако после того, как некий еврей предупредил императора, что они принесут городу несчастье (как ранее произошло с Римом), сосуды были возвращены в Иерусалим. В 614 году Ираклий запретил исповедание иудаизма; тем не менее, община в Константинополе сохранилась, возможно, благодаря заступничеству императрицы Мартины и ее сына Ираклиона. В VI-VII веках евреи активно участвовали в политической жизни города, в частности, в составе «цирковых партий» венетов и прасинов (объединений, развившихся из группировок болельщиков на императорском ипподроме). Согласно сообщению летописца, среди повстанцев, штурмовавших в 641 году собор св. Софии, были и евреи.

VIII-XII века

Вскоре после прихода к власти в Византии Исаврийской династии, опиравшейся на движение иконоборцев, евреи Константинополя были поставлены перед выбором: принять крещение или покинуть город; многие из них бежали в Болгарию, Хазарию, в Крым или на Кавказ (начало 720-х гг.). Несмотря на то, что в 787 году второй Никейский собор косвенно осудил крещение насильственное, лишь в конце IX века, когда Лев VI (886–912) разрешил исповедовать иудаизм и предоставил насильственно обращенным возможность вернуться к вере отцов, константинопольская община была восстановлена. Во главе ее встал совет старейшин, ведавший административными, финансовыми и религиозными делами, а также представлявший еврейское население во взаимоотношениях с христианами. Важную роль играли также главы иешив и дидаскалы (греч. "учителя, занимались вопросами культа). С XI века в городе начали селиться караимы, и вскоре он стал важным очагом караимской учености: здесь, в частности, жили такие видные мыслители, как Товия бен Моше hа-Авел (известен также под прозвищем hа-Маатик — "переводчик; XI в.) и Иехуда бен Элияху Хадасси (середина XII в.). В X-XII веках евреи, как раббаниты, так и караимы, не могли стать полноправными гражданами Константинополя, а в середине XI века вновь были выселены в город Пера; для ведения торговли в городе им приходилось ежедневно переправляться через Золотой Рог. Лишь Мануил I Комнин (1143–80), возможно, под влиянием своего лейб-медика Шломо hа-Мицри (к услугам еврейского врача он, как и другие византийские императоры, прибегал вопреки запрету православной церкви) перевел общину под юрисдикцию муниципальных властей. В 1043 году император Михаил V Калафат изгнал часть евреев из города, обвинив их в поддержке принцесс Зои и Феодоры, оспаривавших у него престол. Многие евреи были убиты в ходе погрома «латинян» (католиков, в основном купцов из Венеции и других итальянских государств), учиненного жителями Константинополя в мае 1182 году. По сообщению Биньямина из Туделы, посетившего город в начале 1170-х годов, местные евреи регулярно подвергались избиениям и унижениям (из другого источника известно, что в XI-XII веках их заставляли, в частности, выполнять обязанности палача); им запрещалось ездить верхом (данное ограничение не распространялось лишь на Шломо hа-Мицри). Несмотря на все это, город был крупнейшим еврейским центром Византии: Биньямина из Туделы оценил численность живших здесь раббанитов в две тысячи человек (или семей), караимов — в 500 (отметив при этом, что, хотя представители обеих общин живут в одном квартале, какие-либо контакты между ними отсутствуют); как следует из его описания, во второй половине XII века константинопольские раббаниты в основном занимались шелкоткачеством и коммерцией, некоторые из них были весьма зажиточны; общину, отличавшуюся набожностью, возглавляли пять раввинов — знатоков Закона.

В 1203 году крестоносцы, осаждавшие Константинополь, сожгли еврейский квартал в Пере.

Расселение евреев в XIII-XV веках

В 1280–1453 годах евреи жили в юго-восточной части города, на берегу Мраморного моря, занимаясь преимущественно выделкой и продажей кож. В 1275–1453 годах в Константинополе существовали колонии венецианских и генуэзских еврейских купцов (первая в 1280–1325 годах располагалась в еврейском квартале), находившихся под юрисдикцией своих государств.

Константинополь - столица Османской империи

При штурме Константинополя турецкими войсками в 1453 году еврейский квартал сгорел, однако резня, учиненная завоевателями, не коснулась его обитателей; по мнению некоторых исследователей, это свидетельствует о том, что евреи помогли туркам захватить город. Его падение, ознаменовавшее окончательное крушение Византийской империи, было воспринято в местной общине как исполнение пророчества, содержащегося в книге Плач 4:21:

«Радуйся и веселись, дочь Эдома, живущая в стране Уц! И до тебя дойдет чаша: напьешься ты допьяна и изрыгнешь!»

В талмудической и раввинистической литературе под Эдомом часто подразумевается Рим), и как предвестие скорого избавления.

С включением Константинополя (переименованного турками в Стамбул^[1] ) в состав Османской империи, положение евреев существенно улучшилось. Согласно Уставу халифа Омара Они получили статус зимми, гарантировавший им (при отсутствии политических прав) общинную автономию, свободу вероисповедания и экономической деятельности, защиту от преследований. Это побудило многих евреев, бежавших во время осады, вернуться в Стамбул; власти отвели для них на южном берегу Золотого Рога несколько кварталов. Проживание в них не было обязательным: евреи обосновались и в тех частях города, где преобладали мусульмане. Стремясь отстроить Стамбул и превратить его в экономический и политический центр своего государства, султан Мехмед II Фатих (1451–81) переселял сюда ремесленников и торговцев из Малой Азии и с Балканского полуострова. Среди них были большие группы евреев из Греции (в основном из Салоник), Болгарии, Македонии и Албании; таким образом, численность еврейского населения города существенно возросла. В Стамбул прибыла также большая группа караимов из Эдирне (Адрианополь); они поселились близ бухты Эминёню, где со временем сложился основной караимский квартал города. Во второй половине XV века в город, где до этого жили почти исключительно романиоты, начали стекаться ашкеназы: в 1460-х годах — из некоторых районов Баварии (откуда они были изгнаны герцогом Людвигом IX), позднее — из других германских государств, особенно из Австрии, а также из Венгрии. Многих из них подвигло на переселение послание раввина Ицхака Царфати из Эдирне, в котором описывалось благоденствие евреев под властью Османской империи; другими руководило связанное с мессианскими чаяниями стремление обосноваться как можно ближе к Эрец-Исраэль. В Стамбул переезжали и евреи из различных государств Италии. Султанское правительство отвело новоприбывшим большие участки земли в предместье Хаскёй. Романиоты, ашкеназы и итальянские евреи образовывали во второй половине XV века отдельные общины, однако османская администрация рассматривала эти общины как единую автономную религиозно-административную единицу (миллет), возглавляемую духовным лидером романиотов, раввином Моше бен Элияху Капсала (1420–1496 или 1497 г.); после его смерти официальным главой стамбульского еврейства стал ученик раввина Моше — раввин Элияху Мизрахи. Руководитель миллета ведал внутренними делами евреев города, представлял их перед властями, собирал налоги; раввин Мизрахи возглавлял, помимо этого, романиотскую иешиву, в которой изучались не только религиозные, но и светские предметы. Отношения между лидерами общин не всегда были ровными: в одном случае четыре ашкеназских раввина даже обвинили раввина Капсала в том, что он выносит по вопросам семейного права постановления, не соответствующие Галахе, и потребовали объявить ему херем.

В конце XV – первой половине XVI веков в Стамбул прибыло чрезвычайно большое число (по некоторым данным, до 40 тыс.) сефардов, изгнанных или эмигрировавших из Испании, Португалии (1496–97) и некоторых других стран и областей, в том числе немало марранов; все они получили возможность остаться в городе на постоянное жительство. В 1520–30-х годах в Стамбул переселялись также ашкеназы из венгерских земель, завоеванных Сулейманом I Кануни. К середине XVI века численность еврейского населения города достигла 50 тыс. человек (по другим данным, в 1570-х годах она составила около 30 тыс. человек); Стамбул стал, таким образом, одним из крупнейших в мире еврейских центров.

Занятия евреев Стамбула

Евреи (главным образом, сефарды) заняли доминирующие позиции в торговле, банковском деле, судовладении; некоторые ремесла (например, производство огнестрельного оружия) начали развиваться в Стамбуле только после их прибытия. Наиболее состоятельные члены общины брали на откуп сбор налогов и таможенных пошлин, чеканку монеты; другие занимались ремеслом. Экономическая деятельность евреев стала одним из главных факторов расцвета Стамбула в 16 в. Росло и благосостояние еврейской общины: в ней появились обладатели чрезвычайно больших состояний; по сообщению салоникского раввина М. бен Б. Алмоснино (около 1515 – около 1580 гг.), который жил в Стамбуле в 1565–68 годах и составил его описание, отдельные евреи владели усадьбами, не уступавшими по великолепию дворцу великого визиря. Некоторые еврейские финансисты и коммерсанты, врачи, переводчики (выполнявшие также дипломатические поручения) назначались на высокие официальные посты, входили в ближайшее окружение султанов и пользовались при дворе немалым влиянием. Например, представители трех поколений семьи Хамон — уроженец Гранады Иосеф Хамон (умер около 1518 г.), его сын Моше (около 1490 г. – около 1554 г.), внук Иосеф (умер в 1577 г.) — были лейб-медиками Баязида II (1481–1512), Селима I Явуза (1512–20), Сулеймана I и Селима II (1566–74). Они часто выступали в защиту своих единоверцев: так, по просьбе Моше Хамона Сулейман I издал фирман (указ), запрещавший обвинять евреев в ритуальных убийствах. Важнейшую роль в финансово-экономической жизни Стамбула и внешней политике Османской империи играли Иосеф и Грация Наси, прибывшие в город в первой половине 1550-х годов (дворец Йосефа Наси Бельведер находился к северу от Стамбула, недалеко от предместья, среди жителей которого преобладали евреи). Врач и дипломат Шломо бен Натан Ашкенази (жил в Стамбуле с 1564 г.) сумел добиться отмены распоряжения Мурада III (1574–95) об избиении евреев города за ношение дорогой одежды и украшений; позднее при дворе Ахмада I (1603–17) подвизалась вдова Шломо бен Натана Ашкенази — Була Экшати, которая сумела, используя медицинские знания, полученные от покойного мужа, вылечить султана от оспы. В последней четверти XVI века огромную власть обрела Эстер Хандали (умерла в 1600 г.), фаворитка любимой жены Мурада III, матери Мехмеда III (1595–1603), участвовавшая в разрешении дипломатических конфликтов (например, с Венецией в 1580-х гг.) и принятии решений о назначении высших должностных лиц.

Структура еврейских общин Стамбула

В XVI – первой половине XVII веков в Стамбуле насчитывалось 30–40 еврейских общин, которые, как правило, объединяли уроженцев одной страны, области, острова или города, сохранявших свою литургию, обряды и обычаи, то есть фактически представляли собой своеобразные землячества. Каждая община ревностно охраняла свою независимость и имела собственную синагогу, одного или нескольких раввинов, талмуд-тора, хевра каддиша, институты общественного призрения, благотворительную организацию, общество по уходу за больными (см. Биккур-холим), а в большинстве случаев — и бет-дин. Община была также административной единицей, которая несла коллективную ответственность за регистрацию налогоплательщиков и сбор податей; ее возглавляли раввины и избиравшиеся всеми членами светские должностные лица, которые именовались мемунним, ниврарим или габбаим. Внутренняя жизнь общин регулировалась уложениями, посвященными самым различным вопросам, например, оценке имущества (для установления размеров подати), назначению раввинов и преподавателей Торы, условиям их деятельности, или содержавшими те или иные запреты (на переход в другую общину, на ношение роскошной одежды и драгоценностей и т.п.). Нарушение этих установлений каралось отлучением (херем или ниддуй).

В Стамбуле действовало также общегородское объединение, именуемое в респонсах "hа-Ваад hа-колел шел hа-кехиллот" (Генеральный комитет общин); каждая община направляла в него своего представителя. Должность hа-рав hа-манхиг (руководящий раввин) и главного даяна Стамбула занимал раввин И. Мизрахи; после его смерти должность осталась вакантной (поскольку не удалось найти кандидатуру, которая устраивала бы всех раввинов города), хотя официально не была упразднена (евреи продолжали платить "рав акчеси" (раввинский налог, введенный властями в связи с учреждением этой должности). В некоторых документах и респонсах первой четверти XVI века, связанных со Стамбулом, упоминается также "кахия" — официальный уполномоченный всех еврейских общин Стамбула при султанском дворе и Ходатай по делам общин.

В конце XV – первой половине XVI веков в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т.п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины стал ладино.

Стамбул - центр еврейской учёности

С конца XV века Стамбул стал одним из важнейших центров еврейской учености и культуры. Здесь жили выдающиеся галахисты:

• Иосеф бен Давид Ибн Лев (Махаривал; 1505–80),
• Элияху бен Хаим (Махаранах; 1530?–1610?),
• Иосеф бен Моше Трани (Махарит; 1568–1639),
• Иосеф бен Шломо Тайтацак - каббалист и комментатор Библии и Талмуда,
• И. Каро (конец 15 в. – начало 16 в.) - комментатор Библии и галахист,
• Шаул бен Моше hа-Кохен Ашкенази (около 1470–1523) - философ.

С прибытием в Стамбул изгнанников с Пиренейского полуострова в городе появилось немало новых иешив, в которые съезжались учащиеся со всех концов Османской империи и из других стран. Значительная часть этих учебных заведений была основана или функционировала при поддержке богатых стамбульских евреев: так, Ицхак Наси создал в Бельведере иешиву, которую возглавил И. Ибн Лев (в честь Грации Наси она называлась «Иешиват hа-геверет» — "Иешива госпожи"), а семьи Аврахама Ибн Яиша и Яакова Анкавы финансировали иешиву И. Трани, одну из самых известных в Стамбуле. В качестве мецената выступала и Эстер Хандали: на ее средства были изданы «Сефер hа-юхасин» А. Закуто и три сборника раввинистических трудов и старинных документов из коллекции Ицхака бен Аврахама Акриша (1530–?).

Стамбул - как центр книгопечатания

Первая половина XVI века стала периодом расцвета еврейского книгопечатания в Стамбуле; это было обусловлено тем, что столица Османской империи, где, в отличие от христианских государств Европы, еврейские книги не подвергались цензуре, привлекала из Испании, Португалии и Италии много печатников, обладавших необходимыми знаниями и навыками и располагавших рукописями выдающихся ученых и мыслителей. Уже в 1493 году Давид (умер в 1509 г.) и Шмуэль (умер в 1510 г.) Ибн Нахмиас издали в Стамбуле первую в Османской империи печатную книгу — «Арбаа Турим» Яакова бен Ашера,

• в 1503–1504 годах они же выпустили Пятикнижие с комментариями Раши и hафтарот), прокомментированными Давидом Кимхи, * в 1505 году — Пасхальную Аггаду с комментариями Ицхака бен Иехуды Абраванеля «Зевах Песах».

В 1510 г. типографию возглавил сын Давида — Шмуэль, а после его смерти в 1518 году она перешла к другим владельцам. Всего до 1530 года в ней вышло в свет свыше ста наименований книг, включая:

• мидраши,
• труды гаонов,
• книги Ицхака Алфаси,
• «Мишне Тора» и «Сефер hа-мицвот» РАМБАМа, его респонсы и письма.

В 1530 году в Стамбул прибыли из Италии Элиэзер Сончино и его сын. в созданной ими типографии к 1547 году было напечатано свыше 40 наименований книг, включая два издания Пятикнижия с Таргумом Онкелоса), комментариями Раши и параллельными переводами, в первом случае — на арабский и персидский язык, во втором — на греческий и испанский. В 1559–93 годах в городе действовала типография Шломо Ябеца (умер не позднее 1593 г.), который выпустил (частично вместе с братом Иосефом) целый ряд галахических и философских сочинений, включая респонсы раввина Элияhу Мизрахи и раввина И. Ибн Лева, а также два издания Талмуда. В печатне, организованной вдовой И. Наси — Рейной и работавшей в 1592–94 годах в Бельведере, а в 1597–99 годах — в деревне близ Стамбула, вышло в свет 15 наименований книг, в том числе одна на еврейско-испанском языке. В начале XVII века еврейское книгопечатание в Стамбуле прекратилось и не возобновлялось до 1639 года, когда марран Шломо бен Давид открыл здесь типографию, просуществовавшую до конца столетия.

Еврейские общины Стамбула в XVII-XVIII веках

В XVII-XVIII веках в Стамбул продолжали переселяться сефарды, в том числе марраны из Испании и Португалии, а также ашкеназы, большей частью из Польши. С начала XVII века в связи с общим экономическим и политическим упадком Османской империи положение стамбульских евреев стало постепенно ухудшаться: о резком понижении влияния общины свидетельствует тот факт, что пост ходатая по делам общины долгое время оставался вакантным. Переломным моментом стала казнь Эстер Хандали, которую султан выдал выступившим против нее сипахам (феодальной знати), и ее старшего сына (1600). В 1633 году стамбульские евреи были обвинены в том, что накануне Песаха они убили мальчика из турецкой семьи. Наряду с экономическим кризисом, который переживала империя, одной из причин упадка общины стала серия пожаров, уничтоживших ряд еврейских кварталов (существует предположение, что их поджигали янычары с целью грабежа). Переселяясь после пожара в уцелевшие части города, евреи, как правило, присоединялись к синагоге, находившейся поблизости от их нового места жительства, вне зависимости от того, какой общине эта синагога принадлежала; в результате началась быстрая дезинтеграция системы общин-землячеств, приведшая, в частности, к тому, что сефарды ассимилировали романиотов (но не ашкеназов). Несмотря на экономические трудности, стамбульские евреи выкупили в 1648–49 годах тысячи своих украинских единоверцев, уведенных в рабство татарами во время резни, учиненной казаками под предводительством Богдана Хмельницкого; благодаря усилиям общины Стамбула, направившей эмиссаров в Италию и Нидерланды, деньги на выкуп пленных поступили также из Венеции, Рима и Амстердама.

Шабтай Цви и саббатианство

В 1658 году в Стамбуле девять месяцев жил Саббатай Цви; он приобрел здесь немало сторонников, но после нескольких эксцентричных выходок (празднование Песаха, Шавуот и Суккот на одной неделе, провозглашение отмены соблюдения заповедей) руководители общины изгнали его из города. После того, как Саббатай Цви объявил себя Мессией, в среде стамбульского еврейства произошел раскол: меньшинство примкнуло к саббатианскому движению, в то время как большинство выступило против него. В конце 1665 года Саббатай Цви направился из Измира в Стамбул для встречи с султаном, однако по приказу великого визиря, которого противники лжемессии из числа стамбульских евреев известили о намерении Саббатая Цви свергнуть султанскую власть, его корабль был перехвачен недалеко от города, а сам он арестован, что не помешало саббатианцам устроить ему в порту торжественную встречу (февраль 1666 г.). В первые годы после принятия ислама Саббатай Цви, живший в Эдирне, неоднократно посещал Стамбул, где встречался со своими приверженцами, которых возглавлял Аврахам Яхини (1617–82); здесь в 1672 году Саббатай Цви был арестован по обвинению в тайном исповедании иудаизма. В конце XVII века в Стамбуле, где сложилась община дёнме, некоторое время жил видный саббатианец Михаэль Аврахам Кардозо; в 1714 году раввины города объявили херем идейному последователю Саббатая Цви — Нехемии Хие бен Моше Хайону, но в 1725 году сняли с него отлучение при условии, что он оставит занятия Каббалой и саббатианской литературой. Вызванные саббатианством разногласия в среде стамбульского еврейства и дезорганизация его экономической жизни (многие еврейские коммерсанты и финансисты, готовясь к встрече Мессии, забросили свои дела, что позволило армянам и грекам занять доминирующие позиции в торговле и банковском деле) обусловили дальнейший упадок общины.

В XVIII веке власти запретили евреям Стамбула появляться на улице в дорогой, особенно в шелковой одежде; мужчинам было предписано носить в качестве отличительного знака высокую шляпу, широкую снизу и заостренную сверху. Возобновились пожары, от которых страдала община; после того, как в 1740 году сгорел основной еврейский квартал города, османские власти не разрешили отстроить его. Около 1715 ггода в Стамбуле была создана ассоциация взаимопомощи еврейских лодочников (обслуживавших переправы через Золотой Рог и Босфор), к которым позднее присоединились рыбаки, виноторговцы и продавцы фруктов. В городе действовали также благотворительные общества, собиравшие пожертвования в пользу евреев Эрец-Исраэль (первое такое общество было создано в последней трети XVI века для оказания финансовой поддержки иешиве, открытой И. Наси в Тверии). В 1727 году стамбульские евреи взяли на себя выплату долгов еврейской общины Иерусалима; с этой целью каждый из них делал небольшие еженедельные отчисления из своего заработка. В 1763 году, стремясь изыскать средства на покрытие долгов общины Хеврона, руководители стамбульского еврейства ввели акциз на вино и пиво.

Одним из главных направлений духовной деятельности стамбульских евреев в XVIII веке стало развитие литературы на еврейско-испанском языке. Важным вкладом в нее явился комментированный перевод Пятикнижия («Ме-ам лоэз»), выполненный раввином Яаковом Кули (около 1685–1732 гг.) и его учениками; Шулхан арух и многочисленные богословские, философские, исторические, этические и естественнонаучные труды перевел раввин Аврахам бен Ицхак Аса. Десятки книг на еврейско-испанском языке (равно как и на иврите) были напечатаны в 1710–78 годах в стамбульской типографии семьи Ашкенази.

XIX век

В первой четверти XIX веке ведущую роль в руководстве еврейской общины Стамбула играли финансисты Иешаяху Аджиман, Иехезкель бен Иосеф Ниссим Менахем Габбай и Бхор Ицхак Давид Кармона (1773–1826), поддерживавшие тесные деловые контакты с командованием корпуса янычаров, которые оказывали в то время решающее влияние на внутреннюю политику страны; после роспуска корпуса в 1826 году все эти финансисты были казнены. В 1830-х годах общину возглавил крупный банкир и филантроп Аврахам де Камондо (1785–1873), которого называли "Ротшильдом Востока"; в годы правления Абдул-Меджида (1839–61) и Абдул-Азиза (1861–76) он пользовался значительным влиянием при султанском дворе; при его финансовой поддержке французский ученый и просветитель Альбер Кон (1814–77) открыл в Стамбуле первую школу европейского образца. В 1836 - 1837 годах распоряжением султана в Стамбуле была введена должность "хахам-баши". С изданием султанских указов от 1839 и 1856 годов, значительно расширивших права национальных и религиозных меньшинств Османской империи (период Танзимата), стамбульских евреев стали принимать на службу в государственные учреждения и в армию (еще в 1821 году около 60 евреев из Стамбула были завербованы в войско, собранное для подавления восстания греков на полуострове Пелопоннес), назначать судьями и консулами. В 1853 году султан Абдул-Маджид ввел Бхора Ашкенази и Давида Кармону в состав Дивана (государственного совета).

Поскольку в указе от 1856 года султан предложил всем немусульманским общинам самостоятельно разработать проекты своего административного устройства, для подготовки соответствующих предложений по инициативе А. де Камондо в конце 1850-х годов был образован "Ваад пкидим" (Комитет должностных лиц); в него вошли прогрессивно настроенные интеллектуалы — представители стамбульских семей Аджиман, Кармона и Хамон. В начале 1860-х годов члены комитета и выступивший в их поддержку хахам-баши Стамбула раввин Яаков Авигдор подверглись нападкам со стороны нескольких раввинов города, выступавших с ортодоксальных позиций (наиболее активны были Ицхак Акриш и Шломо Кимхи) и утверждавших, что целью комитета является христианизация евреев Стамбула и всей страны, доказательством чему якобы служит введение уроков французского языка в школе, основанной при поддержке А. де Камондо. Последнему был объявлен херем; в ответ Я. Авигдор приказал арестовать И. Акриша, однако по распоряжению султана его освободили. Для разрешения возникших разногласий великий визирь назначил особый бет-дин в составе хахам-баши Измира, Эдирне и Салоник; они полностью оправдали Я. Авигдора, А. де Камондо и членов "Ваад пкидим", обязав их обвинителей извиниться перед ними. В 1865 году султан утвердил «Организационный устав раввината», в основном соответствовавший рекомендациям "Ваад пкидим". Согласно этому документу, высшим руководящим органом стамбульской общины стал Генеральный комитет в составе 60 светских депутатов и 20 раввинов, причем первые избирались всеми евреями города по районам, а вторые — светскими депутатами. Генеральный комитет, срок полномочий которого не был оговорен (лишь в 1910 году его ограничили десятью годами), избирал на три года Духовный комитет из семи раввинов, сведущих в Устном Законе, для управления религиозными делами (его председатель возглавлял городской бет-дин), и Светский комитет из девяти нотаблей, ведавший административными и финансовыми вопросами; состав обоих комитетов подлежал утверждению властями. Совместно с 40 представителями Салоник, Эдирне, Бурсы, Измира, Иерусалима, Багдада, Каира, Александрии Генеральный комитет образовывал коллегию выборщиков хахам-баши Османской империи. В каждом районе Стамбула назначался местный раввин, возглавлявший попечительский совет синагоги, и кахия — регистратор актов гражданского состояния евреев. В трех предместьях со значительным еврейским населением действовали бет-дины, в компетенцию которых входили только вопросы брачно-семейного права; все остальные дела рассматривались общими судами. При бет-дине Балаты имелась тюрьма.

ХХ век

К началу ХХ века численность еврейского населения Стамбула составила около 55 тыс. человек (в том числе около 51 тыс. сефардов, около трех тысяч ашкеназов и около 500 караимов). В 1905–1907 годах в город прибыло большое число евреев, бежавших из России в страхе перед погромами, однако в дальнейшем большая часть из них направилась в другие страны. Большинство стамбульских евреев составляли бедняки — мелкие торговцы, включая коробейников, грузчики, рыбаки, лодочники; некоторые зарабатывали на жизнь тем, что нарезали папиросную бумагу. Почти все караимы и многие раббаниты были златокузнецами, ювелирами, менялами. Зажиточную верхушку общины составляли немногочисленные оптовые торговцы, банкиры (в городе действовало около десяти еврейских банков), владельцы предприятий, производивших готовую одежду и предметы роскоши; единственный в Османской империи стекольный завод, расположенный близ Стамбула, принадлежал еврею — выходцу из Салоник. Некоторые стамбульские евреи, получившие светское образование, служили в филиалах европейских банков и страховых обществ, газовых и водопроводных компаниях, а также в государственных учреждениях, однако лишь единицы назначались на высокие официальные должности (Д. Молхо был первым секретарем Дивана, Элияху Кохен — лейб-медиком султана). В городе работали шесть школ Альянса для мальчиков и пять для девочек (всего в них было около трех тысяч учащихся), несколько талмуд-тора (около тысячи учащихся) и около 30 частных хедеров. С 1898 году функционировала еврейская учительская семинария. Многих молодых евреев привлекали государственные профессиональные училища. В Стамбуле насчитывалось 40 синагог, четыре бет-мидраша и 12 еврейских благотворительных обществ; одно из них, «Ор hа-хаим», действовавшее в Балате, открыло в 1900 году еврейскую больницу. В начале ХХ века и до Первой мировой войны Стамбул был одним из центров сионистской деятельности, которую вели преимущественно жившие здесь выходцы из восточноевропейских стран: Давид Бен-Гурион, Ицхак Бен-Цви, Виктор Якобсон и другие.

В 1853 году Леон Хаим де Кастро начал выпускать в Стамбуле первую в Османской империи еврейскую газету — «Ор Исраэль, о Ла лус де Исраэль» (на еврейско-испанском языке). За ней последовал целый ряд разнообразных периодических изданий, большей частью недолговечных; лишь литературно-политическая и финансовая газета «Эль тьемпо» просуществовала более полувека (1871–1930). В начале ХХ века значительной популярностью пользовалась ежедневная газета «Эль телеграфо». В 1860–1940 годах в еврейской газетной типографии Стамбула печатались также многочисленные книги на еврейско-испанском языке.

Численность евреев Стамбула в начале ХХ века

В первой половине ХХ века численность еврейского населения Стамбула почти не менялась:

• в 1927 году она составила, согласно результатам официальной переписи, 47 035 человек,
• в начале 1948 года, по приблизительной оценке, около 55 000 человек.

В Турецкой республике

После распада Османской империи (1918), ликвидации султаната (1922) и провозглашения Турецкой республики (1923) законодательные акты, определявшие административное устройство еврейской общины Стамбула, утратили силу, а новые долгое время не издавались; в результате членство в ней и уплата внутриобщинных налогов, использовавшихся в основном на нужды религиозных и благотворительных учреждений, стали сугубо добровольным делом. Вопросы брачно-семейного права перешли в ведение общих судов. Власти объявили вне закона любые организации, связанные с базирующимися за пределами страны международными объединениями нетурецкой национальной ориентации; это воспрепятствовало как развитию в Стамбуле сионистского движения, так и установлению контактов между общиной города и Всемирным еврейским конгрессом. Многие стамбульские евреи — предприниматели, торговцы, ремесленники, представители свободных профессий и даже наемные работники — понесли крупные материальные потери и подверглись преследованиям (включая аресты и депортацию) в результате введения в 1942 году чрезвычайного налога на имущество (отменен в 1944 году), система взимания которого была крайне дискриминационной по отношению к немусульманам.

В 1920–40-х годах в Стамбуле работали четыре еврейские начальные школы и одна средняя (Еврейский лицей, основан в 1922 году местной ложей Бней-Брит); с 1920-х годов они были обязаны следовать программе государственных учебных заведений: в частности, языком обучения в них стал турецкий (вместо французского и иврита). В 1932 году, когда была осуществлена радикальная секуляризация всех школ страны, в Стамбуле было запрещено преподавать еврейскую традицию и историю; изучение иврита допускалось лишь в объеме, минимально необходимом для чтения молитв. В городе выходили три еврейские газеты:

• «Шалом» (редактор Аврахам Лейон)
• «Ла вера лус» (редактор Элиэзер Менда - обе печатались на еврейско-испанском языке латинским шрифтом),
• «Этуаль дю Леван» (просуществовала до 1948 года) — на французском языке.

В 1923–38 годах ложа Бней-Брит выпускала на иврите, еврейско-испанском и французском языках ежемесячный (позднее ежеквартальный) журнал «hа-Менора» (редактор Давид Маркус, умер в 1944 году, раввин ашкеназской общины Стамбула), где публиковалось немало важных материалов по истории еврейских общин Османской империи. В годы Второй мировой войны через Стамбул осуществлялась связь между ишувом и еврейскими организациями на территориях, оккупированных нацистской Германией, и в союзных с нею странах.

В конце 1940 – начале 1950-х годов (в основном в 1948–50 гг.) многие стамбульские евреи репатриировались в Израиль. Хотя около десяти процентов репатриантов впоследствии вернулись в Стамбул, численность его еврейского населения снизилась к 1955 году до 32 946 человек, а к 1965 году — до 30 831 человек, среди которых было лишь тысяча–полторы тысячи ашкеназов и около тысячи караимов (200 семей); последние жили почти исключительно в предместье Хаскёй, имели свою синагогу и кладбище и старались не поддерживать никаких отношений с раббанитами, хотя и были вынуждены пользоваться услугами их моhелей). В 1950–60-х годах материальное положение евреев Стамбула значительно улучшилось, образовательный уровень повысился; к концу 1960-х годов они играли заметную роль в торговле, юриспруденции, здравоохранении, инженерном деле, однако сравнительно редко становились служащими государственных учреждений. В 1949 году Великое национальное собрание (парламент Турции) приняло (по инициативе депутата-еврея Шломо Адато) закон об автономии еврейских религиозных общин; во исполнение этого закона в каждом районе Стамбула со значительным еврейским населением были избраны общинные комитеты, члены которых образовали общегородской общинный совет в составе 60 человек; в его ведение перешли как религиозные, так и административные дела. Под контролем совета в конце 1960-х годов находились больница «Ор хаим», сиротский приют, дом престарелых (основан в 1899 году), благотворительные организации «Цдака у-марпе» (основана в 1918 году) и «Мишне Тора», просветительская ассоциация «Махзикей Тора». В конце 1940-х годов власти разрешили преподавать в еврейских учебных заведениях иврит и основы религии. К концу 1960-х годов в Стамбуле функционировали три начальные еврейские школы и одна средняя; в них насчитывалось около 950 учащихся, в основном из бедных семей, поскольку зажиточные евреи предпочитали посылать своих детей в государственные школы и в частные учебные заведения, организованные гражданами европейских стран. Для таких детей ассоциация «Махзике Тора» проводила вечерние и воскресные уроки иврита и еврейской традиции; под ее эгидой действовали также курсы подготовки хаззанов, резников и моhелей. В 1955 году в Стамбуле открылась раввинская семинария; в середине 1960-х годов в ней обучалось около 50 человек.

В конце 1960 – первой половине 1990-х годов численность еврейского населения Стамбула продолжала снижаться: в 1980 году она составила, по приблизительной оценке, около 23 000 человек, в 1994 году — около 22 000. Одновременно вновь возрос удельный вес сефардов: ашкеназская и караимская общины уменьшились до нескольких сотен человек каждая. Жизненный уровень стамбульских евреев был значительно выше среднего по стране; примерно четверть из них проживала в фешенебельных кварталах на азиатском берегу Босфора (в 1987 году здесь открылся еврейский клуб). Экономическое процветание общины побудило некоторые еврейские семьи, переселившиеся в Израиль в конце 1940 – начале 1950-х годов, вернуться в Стамбул; в конце 1980 – начале 1990-х годов число таких реэмигрантов заметно возросло. В середине 1990-х годов в городе работали две еврейские школы (начальная и средняя), которые посещали и неевреи, несколько синагог, еврейских благотворительных обществ (их услугами пользовались как сефарды, так и ашкеназы) и молодежных клубов. Действуют молодежные движения Бетар и «Маккаби». Начиная с 1980-х годов, отмечается рост интереса евреев Стамбула к религии и традиции; в связи с этим ощущается нехватка раввинов. Единственный в Стамбуле ресторан, где соблюдался кашрут, закрылся во второй половине 1980-х годов. В конце 1970-х годов прекратилось издание «Ла вера лус»; после этого газета «Шалом» осталась единственным за пределами Израиля периодическим изданием, где хотя бы частично используется еврейско-испанским язык (на нем печатается треть материалов этой газеты, остальные — на турецком языке). Тираж «Шалом» возрос к середине 1980-х годов до пяти тысяч экземпляров; поскольку общая численность еврейского населения Турции составляет около 24 000 человек, это означает, что газету получает почти каждая еврейская семья. В Стамбуле живет известный в современной Турции еврейский поэт Иосеф Хабиб Герез (родился в 1928 году).

Антисемитизм

На протяжении всего послевоенного периода в Стамбуле с большей или меньшей интенсивностью велась антисемитская пропаганда; в 1940–70-х годах с нападками на евреев выступали главным образом ультраправые силы, в 1980 – начале 1990-х годов — мусульманские фундаменталисты. Поскольку антисемитизм в Турции запрещен законом, юдофобия в Стамбуле, как правило, маскируется под антикоммунизм или антисионизм. В 1955 и 1964 годах многие евреи пострадали в результате антигреческих беспорядков, спровоцированных столкновениями между греками и турками на Кипре. Антисемитские настроения неизменно усиливались во время арабо-израильских войн. Городские власти предпринимали меры по защите евреев от насилия, однако это не всегда давало должный эффект. В сентябре 1986 года арабские террористы (предположительно по заданию спецслужб Ирана) расстреляли из пулемета и забросали гранатами молящихся в стамбульской синагоге «Неве Шалом»; 21 человек (в том числе два гражданина Израиля) был убит, четверо ранены. Это преступление вызвало широкое возмущение в Турции и во всем мире; премьер-министр страны Тургут Озал резко осудил террористов, а похороны их жертв вылились в многотысячную демонстрацию протеста (в 1989 году на еврейском кладбище в Стамбуле установлен памятник погибшим). В марте 1992 года в синагогу «Неве Шалом» вновь была брошена ручная граната (один прохожий ранен). В 1971 году генеральный консул Израиля в Стамбуле Э. Элром был похищен и несколько дней спустя найден мертвым; по утверждению турецких властей, это преступление совершили левые экстремисты.

Израиль - Стамбул

В 1950–56 годах в Стамбуле находилось консульство Израиля, с 1962 года работает генеральное консульство. С 1950 года город связан линией прямого воздушного сообщения с Израильским международным аэропортом им. Бен-Гуриона в Лоде.

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья СТАМБУЛ в ЭЕЭ

Ошибка цитирования Для существующего тега <ref> не найдено соответствующего тега <references/>