Узбекистан (еврейская община)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Эта статья была импортирована из Электронной Еврейской Энциклопедии
и еще не обработана
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Узбекистан, государство в Центральной Азии. Первые достоверные сведения о евреях на территории современного Узбекистана относятся к 8–10 вв., в то время они жили в находящемся в нижнем течении Аму-Дарьи Хорезмском оазисе, в частности, в столице Хорезма, городе Кят (близ современного города Беруни). В 10 в. в Ферганской долине упоминается населенный пункт Яхудлык (это название можно перевести как «место, обильно населенное евреями»). К середине 12 в. относится сообщение об исчезновении еврейской общины в городе Джаид. В «Книге путешествий» Биньямина из Туделы (вторая половина 12 в.) содержится известие о еврейской общине Самарканда, возглавляемой выборным руководителем — наси. Не позднее первой половины 13 в. евреи появились в Бухаре, а в начале 14 в. им было разрешено селиться в Ургенче (при условии, что численность общины не будет превышать 100 семей; такое же ограничение действовало и в отношении христиан). В 1339 г. Шломо бен Шмуэль составил в Ургенче словарь библейского иврита с комментариями на еврейско-персидском языке — «Сефер hа-мелица».
В 16–18 вв. еврейское население Бухарского, Кокандского и Хивинского ханств (они занимали почти всю территорию современного Узбекистана) утратило вследствие политических пертурбаций в регионе контакт с единоверцами в Иране и Афганистане. Его основным центром стал город Бухара, где на рубеже 16–17 вв. возник еврейский квартал (евреям было запрещено селиться за его пределами), во второй половине 18 в. – первой половине 19 в. — еще два. К середине 19 в. евреи жили также в Самарканде (в этом городе еврейский квартал появился в 1843 г.), Карши, Каттакургане, Китабе, Коканде, Маргилане, Ташкенте, Хиве, Шахрисабзе, Хатырчи. В 1840–50-х гг. в Бухарском ханстве поселились евреи, бежавшие из Мешхеда после их насильственного обращения в ислам в 1839 г.
До середины 1860-х гг. все евреи, жившие на территории современного Узбекистана, имели статус зимми; нередки были (особенно в 18 в. – первой половине 19 в.) случаи их насильственного обращения в ислам, что вело к появлению многочисленных чала (в Бухаре они составляли до 13% еврейского населения, общая численность которого превышала 11 тысяч человек, а в Самарканде имели особый ряд на городском рынке). Евреи Бухарского ханства занимались преимущественно крашением тканей и шелкоткачеством, как правило, сами продавали продукты своего труда, однако в коммерцию как таковую включались редко. Лишь на рубеже 18–19 вв. они начали финансировать деятельность мусульманских купеческих фирм, поддерживавших деловые связи с Россией, а с середины 1820-х гг. стали самостоятельно торговать с ней (российские власти в 1833 г. разрешили им вступать в купеческие гильдии в губерниях, находившихся за пределами черты оседлости, в 1842 г. допустили бухарских евреев на меновые дворы Оренбурга и Троицка, в 1844 г. — на Нижегородскую ярмарку).
Во главе еврейских общин Бухарского ханства стояли калонтары — светские руководители, избиравшиеся пожизненно (формально — всеми взрослыми мужчинами, фактически — нотаблями; результаты выборов утверждались властями, которые могли также сместить калонтара) и представлявшие евреев перед правителем (эмиром). Основной судебной инстанцией общины был бет-дин; торговые, бытовые и мелкие уголовные дела, приговоры по которым можно было вынести без обращения к Галахе, рассматривали калонтары. В Бухаре избирались также ассакалы (от узбекского `аксакал` — `белобородый`, то есть `старец`) — главы двух основных еврейских кварталов (так называемой старой и новой махаллы), считавшиеся помощниками калонтара. Должностные лица не получали постоянного жалования, однако за разрешение тяжб калонтару полагалось вознаграждение. Одной из главных его обязанностей был сбор подушной подати — джизьи (ее платили только зимми); в Бухаре под руководством калонтара действовали 12 калонтарони джизья, занимавшиеся оценкой имущества и доходов еврейских семей и распределявшие их в соответствии с этой оценкой по трем фискальным разрядам (плательщики первого разряда вносили по 48 таньга в год, второго — по 24, третьего — по 12). Всеми духовными делами евреев Бухары ведал муллои калон (главный раввин); под его эгидой находились семь синагог города, хомло (начальное религиозное учебное заведение для мальчиков до 13 лет) и иешива; он возглавлял бет-дин и следил за соблюдением кашрута. Калонтар Бухары считался светским главой всех евреев ханства, а муллои калон — их духовным руководителем.
Культурная и религиозная жизнь евреев на территории современного Узбекистана в 16–18 вв. находилась в состоянии упадка; ее возрождение было связано с деятельностью раввина Иосефа Мамона Магриби, уроженца Марокко, прибывшего в Бухару из Цфата в 1793 г. Благодаря его усилиям в Бухаре открылась иешива, ставшая духовным центром бухарских евреев; среднеазиатская (хорасанская) литургия, которой они следовали до раввина Иосефа, уступила место сефардской (см. Сефарды).
В 1860-х гг. на территорию современного Узбекистана вторглись русские войска. В 1865 г. они захватили Ташкент, в 1868 г. — Самарканд и Каттакурган, в 1873 г. — Хиву, в 1876 г. — Коканд и Маргилан. Бухарское и Хивинское ханства, лишившиеся значительной части принадлежавших им земель, которые вошли в состав образованного в 1867 г. Туркестанского генерал-губернаторства (с 1886 г. — Туркестанский край), стали российскими протекторатами (соответственно в 1868 г. и 1873 г.), Кокандское ханство было ликвидировано (1876). Поскольку еврейское население региона положительно отнеслось к его переходу под контроль России, а в Самарканде даже помогло русским частям отразить контрнаступление бухарской армии и мусульманских повстанцев, новые власти первоначально рассматривали евреев как единственную лояльную к ним группу местных жителей. В городах, оказавшихся в пределах Туркестанского генерал-губернаторства, — Самарканде, Каттакургане, Ташкенте, Маргилане — евреи были уравнены в правах с мусульманами и освобождены от уплаты джизьи; чала обрели возможность вернуться к иудаизму. Российская администрация сохранила в неприкосновенности систему еврейского самоуправления и лишь ввела в каждой общине должность казенного раввина.
В Бухарском и Хивинском ханствах евреи оставались на положении зимми; бухарский эмир взыскал с них почти треть контрибуции, которую он должен был выплатить России. Поскольку по российско-бухарским договорам 1868 г. и 1873 г. евреи, остававшиеся подданными Бухарского ханства, имели право беспрепятственно приезжать в Россию, вести на ее территории торговлю и приобретать недвижимость, а в 1866 г. еврейским коммерсантам из Бухарского, Хивинского и Кокандского ханств, зачисленным в купеческие гильдии, было предоставлено право принимать российское подданство (в 1873 г. власти подтвердили это установление), началось массовое переселение бухарских евреев в Туркестанский край. В Самарканде, где в 1873 г. насчитывалось лишь 168 еврейских домовладельцев, численность бухарско-еврейского населения уже к 1888–89 гг. достигла 3792 человек; в Ташкенте в 1865 г. проживало немногим более 100 бухарских евреев, в 1868 г. — около 200, в 1897 г. — свыше 1300; в Коканде в 1876 г. — шесть (по другим данным — 20), в 1888 г. — свыше тысячи (около 200 семей). Обеспокоенная быстрым ростом численности евреев, российская администрация уже в 1887–89 гг. разделила их на две категории — «туземных» (тех, кто мог доказать, что он сам или его предки жили в городах, вошедших в состав Туркестанского края до его завоевания Россией) и прочих; последних (за исключением купцов, получивших российское подданство в соответствии с установлениями от 1866 г. и 1872 г.) стали считать «иностранцами» и, соответственно, лишили всяких прав. В 1892 г. генерал-губернатор Туркестана издал секретный циркуляр, резко ограничивший доступ бухарских евреев (включая чала) на территорию этого края, а в 1900 г., в соответствии с резолюцией Николая II от 20 ноября 1898 г., все «иностранные» евреи получили предписание покинуть пределы России к 1 января 1906 г. (из городов современного Узбекистана им разрешили остаться лишь в Каттакургане). В дальнейшем изгнание было отсрочено до 1909 г., а к списку городов, где «иностранные» евреи имели право жительства, прибавились (во многом благодаря усилиям духовного главы бухарско-еврейской общины Туркестана раввина Шломо Тажера) Самарканд, Коканд и Маргилан; из остальных мест (в частности, из Ташкента) их начали выселять в 1910 г. Тогда же комиссия фон Палена, изучавшая положение в Туркестанском крае, рекомендовала ввести новые антиеврейские ограничения, а генерал-губернатор А. Самсонов публично обвинил евреев в том, что они «грабят народ» и «подделывают документы». Изгнания евреев и армян (успешно конкурировавших с мусульманскими коммерсантами и промышленниками) требовали и исламские реформисты — джадиды. Мощное антирусское восстание мусульман, охватившее Центральную Азию в 1916 г., заставило власти отменить почти все намечавшиеся ими антиеврейские мероприятия, однако секретные документы юдофобского содержания циркулировали в Туркестанском крае и в этот период.
В конце 19 в. – начале 20 в. среди бухарских евреев, живших на территории современного Узбекистана, появилась небольшая, но экономически влиятельная прослойка крупных коммерсантов и промышленников; они играли ведущую роль в торговле хлопком, вкладывали значительные средства в развитие хлопкоочистительной и хлопкоперерабатывающей промышленности Туркестанского края, переживавшей в то время период бурного роста (бухарско-еврейские семьи Вадияевых и Потилаховых входили в число крупнейших в Российской империи фабрикантов хлопка). Вместе с тем, наплыв в Туркестанский край, Бухарское и Хивинское ханства относительно дешевых фабричных тканей из России привел к разорению и обнищанию подавляющего большинства еврейских красильщиков и ткачей; многим из них пришлось заняться мелкой торговлей, в том числе и коробейничеством, или искать заработок в сфере услуг (к началу 20 в. евреи составляли в регионе значительную часть парикмахеров, сапожников, чистильщиков обуви). Кризис традиционных промыслов, а позднее — депортация из Туркестанского края побудили многие еврейские семьи репатриироваться в Эрец-Исраэль; с конца 1880-х гг. до начала Первой мировой войны туда переселилось, большей частью с территории современного Узбекистана, около 1500 бухарских евреев. Почти все они обосновались в Иерусалиме, где была создана бухарско-еврейская община (1891) и возник Бухарский квартал (существует по сей день).
Присоединение части современного Узбекистана к России способствовало повышению образовательного уровня живших здесь бухарских евреев: наряду с традиционными хомло появились еврейские учебные заведения с преподаванием светских предметов и секулярные «русско-туземноеврейские» школы; дети из зажиточных семей стали посещать русские гимназии и коммерческие училища. В 1910–14 гг. в Скобелеве (ныне Фергана) выходила газета на еврейско-таджикском языке — «Рахамим».
В 1870–1910-х гг. на территорию современного Узбекистана, в основном в Туркестанский край, переселилось несколько тысяч ашкеназов, имевших право жительства за пределами черты оседлости; они обосновались в европейских кварталах Ташкента, Самарканда, Андижана, Скобелева и создали в этих городах свои общины (в 1894 г. власти официально разрешили им открывать молитвенные дома). Среди ашкеназов преобладали ремесленники и представители свободных профессий — врачи, фармацевты, адвокаты, журналисты, инженеры, фотографы, печатники, музыканты; их дети учились в русских гимназиях или в еврейских учебных заведениях с преподаванием на русском языке. Евреи — выходцы из европейской части России — сыграли важную роль в становлении в Туркестанском крае либеральной русскоязычной прессы и в создании местных отделений центристских и левых партий.
После Февральской революции 1917 г. на территории современного Узбекистана, входившей в состав России, начали действовать сионистские (см. Сионизм) кружки (в них входили и бухарские евреи, и ашкеназы), отделения Бунда и общества Тарбут, открылись школы с преподаванием на иврите. Ашкеназы — большевики и левые эсеры — приняли активное участие в установлении в Туркестане советской власти; некоторые из них вошли в руководство вновь созданной Туркестанской АССР. Бухарские евреи большей частью рассматривали гражданскую войну в Центральной Азии как продолжение вооруженной борьбы между русскими и мусульманами, в которой их симпатии склонялись на сторону первых, то есть большевиков. Вместе с тем, наиболее зажиточные и образованные бухарско-еврейские семьи поддерживали джадидов: в конце 1917 г. Рафаэль Потилахов стал членом правительства провозглашенной ими Туркестанской автономной республики со столицей в Коканде (так называемой Кокандской автономии), а в марте 1918 г. несколько членов семьи Юнусовых погибли во время резни джадидов в Бухаре. 2 марта 1918 г. красноармейский отряд, которым командовал председатель совета народных комиссаров Туркестанской АССР Ф. Колесов, учинил еврейский погром в городе Кармана, входившем в то время в состав Бухарского ханства: принадлежавшие евреям дома и лавки были разграблены, десять молодых женщин изнасилованы в синагоге. С преобразованием Бухарского и Хивинского ханств в народные советские республики (1920) жившие здесь евреи получили равные с мусульманами права. Одновременно новые власти ликвидировали традиционные органы общинного самоуправления. Последний калонтар Бухары Пинхас Рабин (1868–1920) был расстрелян; похороненный заживо, он сумел выбраться из могилы, но впоследствии умер от ран. В Туркестанской АССР все еврейские дела перешли в ведение местной Евсекции, состоявшей почти исключительно из ашкеназов, ничего не знавших о бухарских евреях. Туземно-еврейское национальное центральное бюро народного комиссариата просвещения, учрежденное в начале 1919 г., создало сеть новых «туземно-еврейских» школ; несмотря на протесты евсекции, преподавание в них поначалу велось на иврите, поскольку учителя (в основном ашкеназы) могли общаться с учениками (бухарскими евреями) только на этом языке. Лишь после того, как в 1920 г. в Ташкенте открылось бухарско-еврейское педагогическое училище под названием Институт просвещения (Инпрос; в 1930 г. был преобразован в Туземно-еврейский педагогический техникум и переведен в Коканд), появилась возможность отказаться от иврита, и в конце 1921 г. наркомпрос Туркестанской АССР издал распоряжение о переходе туземно-еврейских школ на еврейско-таджикский язык. В Бухарской народной советской республике действовал еврейский комитет при наркомате внутренних дел и еврейские комитеты городов (упразднены в середине 1920-х гг.; тогда же фактически перестала действовать евсекция, однако официально она была распущена лишь в январе 1930 г.).
В 1919–22 гг. на территорию современного Узбекистана прибыло много ашкеназов, спасавшихся от погромов и голода на Украине и в Белоруссии. После создания Узбекской ССР в нее продолжали переселяться ашкеназы, среди которых преобладали учителя, врачи, ученые, инженеры, квалифицированные рабочие. Они сыграли здесь важную роль в развитии промышленности, науки, народного образования, здравоохранения; многие заняли высокие посты в партийных и государственных органах. Бухарско-еврейские предприниматели, крупные и средние коммерсанты попали в категорию «лишенцев», утратив тем самым часть гражданских прав; мелким торговцам, ремесленникам и работникам сферы услуг, которых власти стремились «продуктивизировать» (то есть заставить вступить в колхозы и кооперативы или превратить в рабочих государственных предприятий), пришлось с середины 1920-х гг. выплачивать непосильные налоги. Ткачи, сапожники, парикмахеры, мыловары, красильщики и портные организовали к концу 1920-х гг. 37 кооперативов (по большей части фиктивных), которые объединяли 796 семей; к 1933 г. около трех тысяч бухарских евреев официально считались кооператорами. При активном участии ОЗЕТа и Комзета в Узбекистане создавались еврейские колхозы, в том числе и ашкеназские: к 1928 г. таких колхозов насчитывалось 28 (по другим данным — 27 или 29), в 1936 г. — лишь 15, однако число входивших в них семей возросло с 418 (1729 человек) в 1928 г. до 600 (около трех тысяч человек) в 1936 г. Бухарские евреи составили подавляющее большинство рабочих шелкоткацкой и мыловаренных фабрик в Самарканде, хлопкоочистительного завода в Коканде. В январе 1930 г. собственность всех оставшихся «частников» была конфискована, а осенью 1932 г. в Узбекистане развернулась кампания по массовому изъятию ценностей. В 1930 г. в кишлаке Агалык близ Самарканда имел место кровавый навет. Все это привело к возобновлению алии бухарских евреев (прервавшейся в годы Первой мировой войны); они, как правило, добирались до Эрец-Исраэль через Иран или Афганистан (нелегально, с помощью контрабандистов пересекая советскую границу), и лишь некоторые выезжали по иностранным паспортам в Западную Европу (часть таких эмигрантов осела в европейских странах, главным образом во Франции). Всего с 1924 г. по 1935 г. (когда властям удалось перекрыть все каналы алии) Центральную Азию покинуло до четырех тысяч бухарских евреев; среди них преобладали выходцы из Узбекистана. В 1926 г. численность бухарско-еврейского населения республики (в состав которой в то время входил Таджикистан) составила 18 172 человек, по данным переписи 1937 г. (которые, по всей вероятности, неточны) — 25 437 человек.
В 1930 г. в Узбекистане действовало 30 школ с преподаванием на еврейско-таджикском языке, в них насчитывалось около трех тысяч учеников и 120 учителей; к 1934 г. число учащихся увеличилось до четырех тысяч, учителей — до 170. В 1920–30-х гг. выходили еврейские газеты «Ди комунистише фон» (на идиш) и «Рушнои» (с 1930 г. — «Байроки михнат», на еврейско-таджикском языке); в 1931 г. или начале 1932 г. появился литературно-художественный и публицистический журнал на еврейско-таджикском языке «Хаёти михнати» (позднее — «Адабияти совети»). В 1925–26 гг. в Узбекистане была издана одна книга на еврейско-таджикском языке, в 1928–29 гг. — шесть, в 1931 г. — 76, в 1932 г. — 177, в 1935 г. — 62 (среди этих книг преобладали переведенные с русского языка учебники и брошюры политического содержания). В 1933 г. в республике работало 15 клубов и 28 «красных чайхан» для бухарских евреев. В Ташкенте (с 1930 г. — столица Узбекистана) существовал театр на идиш, в Самарканде в 1931 г. открылся Музей истории и этнографии бухарских евреев (экспозиция, составившая его основу, существовала с 1922 г.), в 1932 г. — театр на еврейско-таджикском языке. В начале 1930-х гг. возникла «секция туземно-еврейских писателей при организационном бюро советских писателей Узбекистана».
С 1928 г. в Узбекистане активно велась кампания против иудаизма; к концу 1930-х гг. в Ташкенте осталось лишь четыре синагоги (из них три — бухарско-еврейские), во всех остальных городах со значительным еврейским населением — по одной. Религиозная жизнь продолжалась, хотя и в гораздо меньших масштабах, в подполье: в частных домах устраивались богослужения, проводились собрания, участники которых читали и изучали священные тексты. Во второй половине 1930-х гг. власти ликвидировали все еврейские кооперативы и почти все колхозы (лишь два из них просуществовали до начала 1950-х гг.); к 1938 г. число еврейских школ сократилось до 15 (2420 учащихся), а в 1940 г. преподавание, а также издание книг и газет на еврейско-таджикском языке было полностью прекращено (Туземно-еврейский педагогический техникум в Коканде в 1937 г. стал Узбекским женским педагогическим техникумом). Закрылись все еврейские клубы, театры и музей в Самарканде (последний — в апреле 1938 г.). Несколько тысяч евреев Узбекистана стали жертвами сталинских репрессий: были арестованы и расстреляны или брошены в исправительно-трудовые лагеря почти все духовные и светские руководители бухарско-еврейских общин досоветского периода, многие представители новой государственно-партийной и культурной элиты бухарских евреев (например, министр юстиции Узбекской ССР Аврахам Абдаррахманов) и ашкеназов.
С середины 1920-х гг. в Узбекистан (главным образом, в его северные, наименее развитые районы) ссылали членов нелегальных и полулегальных сионистских кружков, действовавших в европейской части Советского Союза, в 1939–41 гг. — зажиточных евреев и активистов еврейских политических, религиозных и культурных организаций из присоединенных к Советскому Союзу стран Прибалтики, областей Западной Украины, Западной Белоруссии, Бессарабии и Северной Буковины. В 1941–42 гг. в республику прибыло свыше 150 тыс. евреев из районов, оккупированных германской армией. В 1941 г. в Самарканд, а затем в Ташкент был эвакуирован ГОСЕТ, которым в то время руководил Ш. Михоэлс; в столице Узбекистана разместились московские и ленинградские киностудии, где работали режиссеры М. Ромм, И. Хейфиц, Н. Зархи (1908–?), Г. Козинцев, Л. Трауберг и многие актеры-евреи. В 1941–43 гг. в Ташкенте жил Дер Нистер. В Самарканде хасиды (см. Хасидизм), принадлежавшие к движению Хабад, организовали полуподпольные иешивы и хедеры. В 1942 г. в Узбекистане побывал М. Бегин, служивший в то время в польской армии генерала В. Андерса. Несколько тысяч бухарских евреев и ашкеназов из Узбекистана сражались в годы советско-германской войны в рядах Красной армии; многие из них погибли в боях. Жители Ташкента Р. Лев (1918–43) и Л. Маргулян (1903–43) были удостоены звания Героя Советского Союза.
В последние годы войны и после ее окончания большинство эвакуированных в Узбекистан ашкеназов покинуло республику. В период антисемитской кампании конца 1940-х – начала 1950-х гг. в Узбекистан, где меньше ощущалась государственная юдофобия, переселялись потерявшие работу евреи из европейской части Советского Союза; во второй половине 1950-х гг., в связи с созданием в Навои, Алмалыке, Чирчике, Зеравшане, Ангрене и других городах крупных промышленных предприятий, в республику было направлено на работу несколько тысяч квалифицированных специалистов, в том числе немало евреев. В 1959 г. численность еврейского населения Узбекистана составила 94 344 человек, в 1970 г. — около 103 тысяч. В послевоенный период многие евреи (особенно ашкеназы) получали высшее или среднее специальное образование, работали в промышленности (главным образом на инженерных должностях), в научных и медицинских учреждениях, высших и средних учебных заведениях, в суде и адвокатуре; некоторые занимали высокие руководящие посты: С. Меришенский (1921–92), В. Духовный (родился в 1933 г.), А. Нисневич (родился в 1939 г.), Я. Бегельман и другие были заместителями министров Узбекской ССР, Д. Окунь — начальником управления республиканского комитета государственной безопасности, а затем — службы национальной безопасности независимого Узбекистана, М. Ягудаев (1905–63), Б. Пинхасов (родился в 1928 г.), Р. Каценович (родился в 1926 г.) и другие — директорами научно-исследовательских и проектных институтов. Среди бухарских евреев сохранялась значительная прослойка парикмахеров, сапожников, продавцов, в которой постепенно наметилось преобладание людей старшего и среднего возрастов. Евреи почти не занимались сельским хозяйством; среди немногих исключений — член колхоза «Хакикат» Сырдарьинского района, хлопковод Сарра Зубрак, получившая в 1952 г. звание Героя социалистического труда. Значительный вклад в науку и культуру Узбекистана внесли (помимо перечисленных выше) физик И. Гулькаров (родился в 1939 г.; с 1992 г. в США), законовед А. Михайлов (1926–94), философ П. Ниязов (родился в 1930 г.; с 1994 г. в Израиле), медик И. Сафиев, композиторы Б. Зейдман, Э. Каландаров, М. Левиев (1912–90), Г. Мушель, М. Штейнберг, С. Юдаков, музыковед С. Тахалов (родился в 1935 г.; с 1991 г. в Израиле), главный режиссер республиканского кукольного театра И. Якубов, режиссер русского драматического театра имени М. Горького в Ташкенте А. Гинсбург, оперный певец С. Биньяминов (родился в 1929 г.; с 1994 г. в Израиле), актеры Марьям Якубова и С. Аулов, художники В. Зеликов, И. Вальденберг, В. Рыфтин, скульптор Я. Шапиро и другие.
До конца 1980-х гг. в Узбекистане не существовало никаких еврейских организаций, за исключением религиозных общин, находившихся под жестким контролем органов госбезопасности. В 1950 г. руководители бухарско-еврейской общины Самарканда (13 человек) были преданы суду и приговорены к 25 годам тюремного заключения; то же произошло в Бухаре и Каттакургане. В 1961 г. в Маргилане узбек обвинил пожилую еврейку в том, что она похитила и в ритуальных целях убила его двухлетнего сына (вскоре обнаружилось, что ребенок жив и невредим); год спустя подобный инцидент имел место в Ташкенте. В 1962 г. власти запретили выпекать маццу; нарушители этого запрета (действовавшего до конца 1980-х гг.) считались уголовными преступниками. Во время Войны Судного дня (октябрь 1973 г.) в Самарканде была предпринята попытка погрома (местная администрация пресекла ее при помощи армейских подразделений).
В 1970–80-х гг. в Узбекистане действовали подпольные кружки по изучению иврита, распространялись публикации еврейского самиздата. Тогда же тысячи бухарских евреев и ашкеназов репатриировались в Израиль или эмигрировали в США, Канаду, страны Западной Европы. В 1979 г. в республике проживало около 99 900 евреев, в 1989 г. — 93 862 (65 493 ашкеназов и 28 369 бухарских евреев; среди ашкеназов 43 747 человек назвали родным русский язык, 17 348 — язык своей национальности (идиш); среди бухарских евреев — соответственно 8445 и 19 638 еврейско-таджикский). С конца 1980-х гг. началось возрождение еврейской жизни: в Ташкенте был создан Еврейский культурный центр (директором в 1989–94 гг. был Р. Рабич), Бухарско-еврейский культурный центр (председателем до 1994 г. был П. Ниязов), в Самарканде — Культурный центр бухарских евреев (президент в 1990–93 гг. — И. Приев, затем — Я. Левиев), ашкеназский культурный центр (председатель — П. Ольвовский), молодежный клуб «Мааян», в Бухаре — Центр еврейского культурного наследия «Ле-ор», в Навои — еврейский культурный центр. В Узбекистане начали также действовать: Еврейская ассоциация ученых, конструкторов, инженеров и предпринимателей «Керен ор» (председатель — М. Дегтярь), ассоциация делового сотрудничества «Израиль — Узбекистан» (президент — Ю. Колманович), Среднеазиатский региональный центр Ассоциации иудаики и еврейской культуры (директор — П. Щеголь). В ряде городов открылись еврейские учебные заведения (большей частью вечерние и воскресные школы), курсы иврита, еврейской истории и традиции. В республике вновь появилась еврейская периодическая печать: в 1990–92 гг. выходила газета «Мизрах» (орган Ташкентского еврейского культурного центра; редактор Г. Плетинский, затем Р. Меламед), с 1992 г. публикуется газета «Шофар» (орган Самаркандского культурного центра бухарских евреев; редактор М. Фазылов, трехкратный чемпион Советского Союза по шашкам, международный гроссмейстер), с 1993 г. — «Сохнутон» (информационный бюллетень представительства Еврейского агентства в Узбекистане и Ташкентского еврейского культурного центра; редактор Р. Меламед), с 1994 г. — «ТИКИЦ» (бюллетень Израильского культурно-информационного центра в Ташкенте). Основной язык еврейской прессы Узбекистана — русский (лишь в газете «Шофар» часть материалов печатается на еврейско-таджикском языке). С 1992 г. самаркандское радио начало транслировать передачи для евреев на русском и еврейско-таджикском языке. С 1991 г. в Узбекистане работают представительства Еврейского агентства и Джойнта.
На рубеже 1980-х и 1990-х гг. в Узбекистане (с 1991 г. — независимое государство) усилился антисемитизм; он в одинаковой степени характерен и для узбеков, и для выходцев из европейской части Советского Союза. В мае 1990 г. произошел погром евреев и армян в Андижане (около 20 домов было сожжено или разграблено, несколько женщин подверглись насилию); с февраля 1990 г. неизвестные злоумышленники неоднократно совершали акты вандализма на еврейском кладбище в Ташкенте. Рост юдофобских настроений, экономическая, а в конце 1980-х – начале 1990-х гг. — и политическая нестабильность привели к массовой эмиграции евреев: в 1989 г. из Узбекистана уехали в Израиль 1544 человек, в 1990 г. — 20 969, в 1991 г. — 14 277, в 1992 г. — 5665, в 1993 г. — 8724, в 1994 г. — 6408; всего в 1989–94 гг. — 57 587 человек, в том числе из Ташкента — 27 844, из Самарканда — 6444, из Бухары — 2542, из Ферганы — 2367, из Андижана — 1795, из Коканда — 1371, из Шахрисабза — 383, из Намангана — 369, из Термеза — 130. Тысячи евреев уехали в США, Канаду, страны Западной Европы, Россию. По приблизительной оценке Института современного еврейства при Еврейском университете в Иерусалиме, к середине 1990-х гг. в Узбекистане оставалось около 25 тыс. евреев.
Во второй половине 1990-х – первой половине 2000-х гг. продолжался массовый выезд евреев Узбекистана в Израиль, США, Германию, Канаду, Австрию и другие страны. В 1996 г. в Израиль из Узбекистана репатриировались 3 410 человек, в 1997 г. — 2695, в 1998 г. — 2399, в 1999 г. — 2858, в 2000 г. — 2276, в 2001 г. — 2040, в 2002 г. — 1358, в 2003 г. — 1051, в 2004 г. — 957, в 2005 г. — 830. Всего в 1989–2005 гг. из Узбекистана в Израиль репатриировались 83 101 человек.
В 2003 г. в Узбекистане функционировали шесть синагог — три в Ташкенте, по одной в Андижане, в Бухаре и в Самарканде. С 1990 г. главный раввин Узбекистана и Средней Азии — представитель хасидов Хабада А.-Д. Гуревич. Часть еврейских учебных заведений была открыта при поддержке благотворительных фондов «Ор Авнер и «Ор Ханна», которые возглавляет Л. Леваев. Так, в Ташкенте работает еврейская школа-гимназия, женская средняя еврейская школа «Бет-Ханна», женский институт «Хая Мушка», еврейский детский сад «Охел Менахем», иешива «Томхей тмимим», воскресная школа. В Самарканде — детский сад «Ган Тора», в Фергане — иешива и воскресная школа, в Бухаре — еврейская средняя школа «Ор Авнер».
Основная еврейская организация страны — Ассоциация еврейских общин Узбекистана, входящая в Федерацию еврейских общин СНГ. В Ташкенте работают: культурный центр бухарских евреев «Симхо», песенный и спортивный клубы, музей истории евреев Средней Азии, женский клуб Хабада, семейный клуб, молодежный клуб «Геула», еврейская библиотека, в Самарканде – песенный клуб, центр для пожилых людей, еврейский общинный центр, в Бухаре — еврейский общинный центр.
С обострением политической напряженности в Узбекистане и активизации деятельности экстремистских исламских группировок участились нападения на евреев. Так, 30 июля 2004 г. террорист-самоубийца взорвался рядом со зданием посольства Государства Израиль в Ташкенте; в тот же день другой террорист взорвался у здания посольства США. Во время террактов погибло пять граждан Узбекистана, никто из сотрудников американского и израильского посольства или узбекских евреев не пострадал. В феврале 2000 г. был убит по дороге в синагогу в Ташкенте раввин Авраам Ягодеев (1970–2006). В начале июня 2006 г. были зверски убиты у себя дома секретарь главного раввина Центральной Азии А.-Д. Гуревича Карина-Ривка Лойфер (1986–2006) и ее мать Светлана Лойфер. Многие местные евреи считали, что преступление произошло на национальной почве, однако правоохранительных органов Узбекистана этого не признали.
Дипломатические отношения между Израилем и Узбекистаном были установлены в феврале 1992 г. В июле 1994 г. Узбекистан посетил министр иностранных дел Израиля Ш. Перес; во время этого визита были подписаны соглашения о взаимном стимулировании и защите инвестиций, налаживании воздушного сообщения, сотрудничестве в области туризма, здравоохранения, легкой промышленности, об обмене специалистами, протокол о взаимных консультациях по международным проблемам. С 1992 г. в Ташкенте действует Израильский культурно-информационный центр. Израильские фирмы осуществляют в Узбекистане проекты развития хлопководства (с использованием системы капельного орошения) и животноводства, строительства предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции. Узбекские медики, метеорологи, специалисты по международному туризму учатся в Израиле на курсах повышения квалификации. Многие узбекские специалисты в области сельского хозяйства и других отраслей народного хозяйства проходят усовершенствование в центре «Мошав» при Министерстве сельского хозяйства Израиля. В 2006 г. объем израильских инвестиций в газовую промышленность Узбекистана составил 150 млн. долларов.
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья УЗБЕКИСТАН в ЭЕЭ
