Бейт Шамай (школа)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
| Регулярная статья | |
| Raphael | |
| 17/05/2011 | |
Бейт Шамай (ивр. בית שמאי – «Дом Шамая») – школа, основанная мудрецом Шамаем.
Содержание |
История школы
«Трактат отцов» рассказывает, что «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеhошуа, Йеhошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых <…> Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Антигон из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника». После Антигона знание передавалось парам мудрецов из рук в руки. Пятой парой в этой очереди были Шамай и Гиллель (конец I века до н.э.): «Гилель и Шамай приняли [Тору] от них» («Трактат Отцов» 1:12)
Шамай как и Гиллель внёс огромный вклад в развитие Галахи, но стоит иметь в виду, что деятельность Бейт Шамай относится уже к эпохе танаев (10-200 гг. н.э), а точнее к первому поколению танаев (10-80 гг. н.э.).
Биография Шамая
О личности Шамая известно мало. Некоторые исследователи отождествляют его с Самайасом (или Самеасом), который, по сообщению Иосифа Флавия, резко осудил своих коллег по Синедриону, не решившихся предать будущего царя Ирода I суду по обвинению в убийстве, и предсказал, что после прихода Ирода к власти все они будут казнены (Древ. 14:172–175); однако более вероятно, что речь в этом фрагменте идет о Шмае, который, согласно еврейской традиции, возглавлял Синедрион в середине 1 в. до н. э. В Мишне говорится, что Шамай стал председателем бет-дина, сменив на этом посту некоего Менахема (Хаг. 2:2), по предположению Л. Гинцберга, — Менахема-ессея, упоминаемого Иосифом Флавием (Древ. 15:373–378).
Шамай слыл человеком суровым и раздражительным: например, он резко отчитал нееврея, который сказал, что признает Письменную, но не Устную Тору; на язычника, попросившего преподать ему весь Закон за то время, пока он стоит на одной ноге, Шамай замахнулся строительной меркой (Шаб. 30б-31а). Этим преданиям в известной мере противоречит наставление Шамая, приведенное в Мишне: «Постоянно занимайся Торой; говори мало, а делай много; принимай всех с приветливым видом» (Авот 1:15).
Учение Шамая
Из примерно 20 галахических суждений Шамая лишь две трети более строги, чем соответствующие решения Гиллеля. По ряду вопросов Шамай занимал более жесткую позицию, чем все остальные законоучители: так, он полагал, что ответственность за наемное убийство должен нести не только преступник, но и тот, кто его нанял (Кид. 43а); Шамай заставлял поститься в Йом-Кипур своего несовершеннолетнего сына (Тосеф., Иома 4:2). В пяти спорных случаях Шамай придерживался более радикальных взглядов, чем его собственные ученики (Эд. 1:7,8,10,11). Вместе с тем, иногда он в одиночку отстаивал облегчительное толкование закона, например, учил, что в непродолжительные морские путешествия можно отправляться даже в канун субботы. Согласно Тосефте, Шамай не видел нужды в особом постановлении, которое запрещало бы засевать поле, обработанное в седьмой год с целью повышения плодородия почвы (Тосеф., Шви. 3:10). Исследователи полагают, что Шамаю была присуща не столько излишняя строгость, сколько тенденция к буквальному пониманию установлений Торы.
Бейт Шамай
К школе Шамая принадлежали главным образом представители высших слоёв общества Израиля. В своём мнении Бейт Шамай придерживался системы точного грамматического анализа каждого стиха и каждого слова Торы, его толкования законов были тесно связаны с текстом Торы и как правило оказывались довольно строгими.
Стоит также отметить, что между школами Шамая и Гиллеля постоянно существовали споры из-за расхождений во мнениях. Однако, еврейская традиция определяет эти споры как "споры во имя Всевышнего" ("Авот", глава 5, мишна 17). Несмотря на полемику, "не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гиллеля, [сторонники] дома Гиллеля - [браков с женщинами] из дома Шамая" (трактат Мишны "Йевамот", глава 1, мишна 4). Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа.
Источники
- КЕЭ, том 10, Статья Шаммай
- Йосеф Агур. «Введение в Устную Тору», ч.1. Тель-Авив, Издательство Открытого университета, 2005
