Херувимы
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Херуви́мы (собственно, ивр. כרובים, керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב, керу́в) — упоминаемое в Торе крылатое небесное существо.
Крувим упоминаются в тексте Торы, Ктувим(Писаниях), Теhилим(Псалмах) и у Пророков. Упоминаются они также в не вошедшей в канон Книге Эноха и в мидрашах. Упоминания бывают совсем отвлеченные, обозначающие Крува, как небесное существо, как в книге Берешит (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад.
Но в основном упоминания о крувим относятся либо к двум скульптурам, высеченным на крышке Ковчега Завета, либо о существе из видения пророка Иезекииля.
В христианстве следующий после серафимов, ангельский чин.
Содержание |
В Священных Писаниях
На Ковчеге Завета
И СДЕЛАЙ ДВУХ КРУВИМ ИЗ ЗОЛОТА...(Исх.25:18) ...И БУДУТ КРУВИМ С ПРОСТЕРТЫМИ [ВПЕРЕД], ПРИПОДНЯТЫМИ КРЫЛЬЯМИ. КРЫЛЬЯ ИХ ДОЛЖНЫ ПРИКРЫВАТЬ КРЫШКУ [КОВЧЕГА], А ЛИЦА ИХ БУДУТ [ОБРАЩЕНЫ] ДРУГ К ДРУГУ... (Исх.25:20) И Я БУДУ ЯВЛЯТЬСЯ ТЕБЕ ТАМ, И БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЙ ИЗ ПРОСТРАНСТВА НАД КРЫШКОЙ, МЕЖДУ ДВУМЯ КРУВАМИ(Исх.25:22)
Талмуд (Бава Батра, 99а) уточняет, что в то время, когда Народ Израиля выполняет волю Всевышнего - лица крувим с любовью повернуты друг к другу, а когда Израиль не исполняет Его волю - их лица отвернуты друг от друга. В частности, по тому как повернуты лица крувим Первосвященник определял состояние народа Израиля.
Другое уточнение об их лицах Талмуд дает в трактате (Сука 5б) и (Хагига 136) говорит о том, что у крувим на крышке Ковчега Завета были лица подобные лицам детей. Комментаторы же добавляют, что это были лица мальчика и девочки.
Все упоминания Всевышнего, сидящего на крыльях крувим (1Цар.4:4, 2Цар.6:2, Ис.37:16 и в других местах), так или иначе связаны с Ковчегом Завета и скульптурами крувим на нем. Например: «Пастырь Израиля, внемли! Ты правишь Иосифом, как стадом. Восседающий на херувимах, явись!» (Пс.79:2)(Теhилим 80:2)
В современных переводах на русский язык такие места все чаще переводят как "обитающий между двумя крувим" или даже "поместивший Шхину Свою между крувим", что аллегорически отсылает нас к (Исх.25:22), Ковчегу Завета и обещаниям связанным с ним.
Традиционные предания
В еврейской традиции
Согласно мидрашам на Книгу Бытие, херувимы были созданы Богом на третий день.[1] В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.[2]
В Талмуде[3] говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.
Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.[4]
В религиозной традиции
В иудаизме
Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме[5]. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям.[6] По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.[7]
Следует отметить, что в Талмуде,[8] описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.
В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».[9]
Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.[10]
В Мидраш Тадше[11] херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам[12]: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).
В Каббале
В Зогаре, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс.[13] В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).[14]
В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».[15]
В христианстве
Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога.[16] Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II-III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
 |
Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании. |  |
Начиная с IV века начинает преобладать учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционым для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:
|
Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око. | |
Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.[18]
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:
|
Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость. | |
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.
Легенды и фольклор
В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия.[19]
Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.[20]
Этимология названия
Этимология слова «керувим» спорна.
В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).[21]
Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка.[22] Но эта этимология была отвергнута.[23]
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ — гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу.[15] Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.[23]
Внешний вид
Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх.25:20) и по два крыла (Исх.25:20, 3Цар.6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез.1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Подробнее см. тетраморф. Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.
 |
…из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои. |
 |
Ниже (Иез.10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар.28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез.10:14). В Иез.41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.
Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Что такое „כרוב“?» рабби Аббагу отвечает: «Подобие юноши», потому что в Вавилоне юношу называют רביא.[24] На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте (Иез.10:14) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое».[25]
Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.[1]
В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали».[26]
В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.
Источник образов и аналоги в других традициях
Изображения крылатых существ были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии.[15]
В философии
Филон Александрийский
По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)[27]
Маймонид
Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.[28]
Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.
По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.[29]
В искусстве и литературе
В литературе
 |
Этот раздел статьи ещё не написан.
Согласно замыслу, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. |
В изобразительном искусстве
Описание Серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают. Как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло еще более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол.[30]
В играх
В игре DOOM III один из противников называется Черуб (сокращённое от Cherubim - Херувим), и выглядит как прыгающий младенец с клыками и стрекозиными крыльями.
См. также
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 Мидраш Берешит Раба XXI
- ↑ Танна дебе Элияху Раба I
- ↑ Талмуд, Хагига 13б
- ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
- ↑ Талмуд, Иома 21а
- ↑ Талмуд, Иома 54б
- ↑ Талмуд, Иома 54а
- ↑ Талмуд, Хагига 12б
- ↑ Мидраш Кохелет Раба X, 20
- ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
- ↑ Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15
- ↑ см., например, Сифре, к Втор. 3:24
- ↑ ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а
- ↑ Адольф Йеллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Статья «херувим» в Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904. — С. 29.
- ↑ Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.
- ↑ Скабалланович М. Н. Указ. соч. С. 30
- ↑ «Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1
- ↑ Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10
- ↑ Талмуд, Сукка 5б
- ↑ Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.
- ↑ 23,0 23,1 Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
- ↑ Талмуд, Сукка 5б
- ↑ Талмуд, Хагига 13б
- ↑ Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
- ↑ Филон Александрийский, De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8
- ↑ Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)
- ↑ Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45
- ↑ Как изобразить непостижимое?
Источники
- Краткая еврейская энциклопедия, Изд. О-ва по исследованию еврейских общин. Иерусалим: 1976—2005.
- Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
Ссылки
 |
Херувимы в Викисловаре? |
|---|---|
 |
Херувимы на Викискладе? |
- Статья «херувим» в Электронной еврейской энциклопедии
- Cherub. Jewish Encyclopedia (англ.)
- Cherubim. Catholic Encyclopedia (англ.)
- Херувимы: иерархия ангелов, картинки и изображения херувимов
- «Символы четырех евангелистов их происхождение и значение», Александр Подосинов
|
|
|
|---|---|
| Первый лик | Серафимы • Херувимы • Престолы |
| Второй лик | Господства • Силы • Власти |
| Третий лик | Начала • Архангелы • Ангелы |
bat-smg:Cherubins
bg:Херувим ca:Querubí cs:Cherub da:Kerubel:Χερουβείμfi:Kerubija:智天使 ko:커룹 la:Cherubim lt:Cherubinas ml:കെരൂബ് nl:Cherubijn nn:Kjerubar no:Kjeruber pl:Cherub pt:Querubim ro:Heruvim sk:Cherub sr:Херувими sv:Kerub th:ดรุณเทพ tl:Kerubinzh:智天使
