Отношение иудаизма к концепции "Непогрешимости"
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
 |
Это только начальный черновик статьи, которая находится сейчас в работе.
Если вы хотите установить контакт с автором статьи, посмотрите историю изменений. |
Непогрешимость - догматическое отрицание возможности ошибиться для одного человека или группы лиц. Широко известен догмат о непогрешимости папы, говорящего с кафедры. В данной статье разбирается отноошение к непогрешимости в иудаизме.
Содержание |
Тора об ошибках
Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе – Моше дан в Торе отнюдь не безошибочным. За свой грех он не может войти в Землю Израиля. В другом месте [1]«Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, ..., и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: "вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь’. Талмуд[2] объясняет, что Элазар был вынужден выступить с дополнительными законами, несмотря на присутствие Моше. Из этого следует, что Моше забыл закон. как сказал Реш Лакиш: «Каждый человек, который гневается, если он мудрец – удаляется его мудрость, ...откуда мы учим про мудрость? из Моше». В книге Левит описано много жертв за ошибки. Самая любопытная, если все общество ошибется [3]. Традиционный Мидраш объясняет, что имеется в виду ошибка Верховного Суда - самые главные лидеры народа. Из этого следует вывод, что ни один человек или общественный орган не гарантирован от ошибок, и Тора предвидит и предсказывает это, ведь законы даны не для пустоты, а для практического использования [4].
Талмуд об ошибках
Имеется целый трактат Орайот, предписывающий разный процедуры, когда найдена ошибка на самом разном уровне. Фактически, это реализация законов об ошибках из книги Левит. Мудрецы много спорят друг с другом, так что закон устанавливается мнением большинства. Одно особенно яркое место - история с печью Ахная [5]. Рабби Элиезер оказался один против всех. После обсуждения в качестве доказательства приводятся чудеса и даже голос неба, поддерживающий мнение одиночки. Но, тем не менее, закон алахи устанавливается по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба игнорируется, так как не принадлежит Синедриону. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят.
Средневековье
В Средние века протекали бурные дискуссии со взаимными отлучениями и даже сжиганием книг, так что о чей-то непогрешимости не может быть речи. Впрочем, видимо, Рамбан первый высказался, что мы должны иметь веру в Мудрецов Талмуда (эмунат хахамим), в то время как рационалистическая школа считала, что их авторитет зиждется на принадлежности к законодательному собранию. В характерном пассаже из Рамбам, что мы никогда не можем по-настоящему знать, что даже пророк говорит истину, но Тора предписывает его слушать, если он обладает признаками пророка[6].
Новое время
В кругах близких к ортодоксальному модернизму большинство считает Мудрецов Талмуда выдающимися людьми своего времени, которые, как и любой человек не застрахованы от ошибок. Кроме того, в Талмуде встречаются представления о природе, заимствованные Мудрецами из представлений своего времени, например, о твердом небе, иногда они даже более отсталые, чем взгляды тогдашних ученых (см. Песахим по вопросу, где находится Солнце ночью). Все это, однако, не умаляет важности соблюдения постановлений Мудрецов Талмуда, так как они были законодателями. В качестве яркого примера, можно привести главу Йешивы «Эйхал Элияу» р. ШД Бочко, которые считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях. В ультра ортодоксальных (харедим) кругах более популярна точка зрения Хазон Иш: «Все, что сказано в Талмуде, …будь то Агада или Алаха, - вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник – его продукты некошерны» [7]. Впрочем, Хазон Иш все-таки разрешал думать, что земля обращается вокруг солнца, а не наоборот [8].
Вопрос, какая точка зрения правильнее, зависит от мировоззрения.
