Еврейский календарь
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Источник: | |||||||||||
|
Еврейский календарь (ивр. הלוח העברי, לוּחַ שָׁנָה - луах шана; буквально `таблица`, `годичная таблица`) — ежегодный календарь, используемый в еврейской традиции для определения еврейских дат и праздников. По нему определяются также памятные даты, соответствующие части Торы для публичного чтения, даты бар-мицвы, йорцайта и пр. Официальный календарь в Израиле, наряду с григорианским.
Начальная точка отсчёта
Летосчисление в книге Берешит начинается от потопа[1], затем велось от исхода из Египта[2], но книги Царств, Пророки и книга Хроник чаще всего датируют события годами правления монархов Иудейского или Израильского царств[3], а в период персидского владычества (с 539 г. до н. э.) — годами царствования персидских властителей[4].
В эпоху эллинизма евреи стали вести счет годам по летосчислению Селевкидов (от 7 декабря 312 г. до н. э.), которое именовалось в раввинистической литературе миньян hа-штарот (буквально `расчет для [официальных] документов`) и приводилось нередко с указанием соответствующего года по другим системам летосчисления[5].
Несколько раз на протяжении этой эпохи вводилось также другое летосчисление: от начала правления Шимона Хасмонея (142 г. до н. э.), от первого года Иудейской войны I (66 г. н. э.) и восстания Бар-Кохбы («эра Свободы Израиля», 131 г. н. э.).
В раввинистической литературе (а изредка и в современной) встречается счет лет от года разрушения Второго Храма (миньян ле-хурбан hа-баит), то есть от 69/70 г. н. э. В 8 в. евреи начали вводить упоминаемое в Талмуде летосчисление «от сотворения мира» (ли-вриат hа-олам; по нему исчислены даты на некоторых надгробиях 9 в.), однако летосчисление селевкидов удерживалось в еврейских общинах Европы до 12 в., а восточных стран (в том числе, видимо, и Эрец-Исраэль) — до 16 в.
Счет годам от начала мироздания, принятый ныне всеми еврейскими общинами мира, исходит из данных Седер Олам рабба, еврейской летописи, в которой сведена воедино вся библейская и послебиблейская хронология вплоть до середины 2 в. н. э. В этой системе летосчисления момент новолуния первого месяца при сотворении мира (исходный момент всех расчетов молада) приходился на 5 часов и 204 халаким[6] (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю понедельник в октябре 3761 до н. э.).
В еврейском календареведении это новолуние, обозначаемое (с 10 в. по респонсам Саадии Гаона и Хая бен Шриры Гаона) аббревиатурой בהר"ד (бахарад), в которой числовые значения букв (2, 5 и 204) фиксируют день и время его наступления. Оно называется также молад тоху (`новолуние хаоса`), поскольку, согласно сохранившемуся в мидраше преданию, создание упорядоченного мира началось 25 элула[7], то есть за пять дней до истечения года хаоса. (Т.о. сотворение Адама приходилось на 1 тишрей второго года от сотворения мира; в раввинистической литературе новолуние этого тишрей называется молад адам) Согласно вычислениям, молад бахарад в точно том же сочетании дня недели, часа, минут и секунд повторяется лишь через 689 427 лет (36 288 календарных циклов), хотя раз в 247 лет (циклов) молад почти совпадает по времени с бахарадом.
До 1-го Никейского собора (325 н. э.) христиане вслед за иудеохристианами пользовались еврейским календарем, затем перешли на юлианский. В 5 в. свой расчет по Библии эры «от сотворения мира» произвел монах Панодор из Александрии. Его дата (5493/92 до н. э.) была принята в Византии с поправкой в 16 лет (5509/08 до н. э.), и от последней велось летосчисление на Руси после ее крещения вплоть до указа Петра I (15 декабря 1699 г.) о введении в России юлианского календаря и летосчисления по христианской эре (от рождения Иисуса).
Общая структура еврейского календаря
Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели.
Но наиболее резкое отличие еврейской календарной системы от всех других известных систем заключается в том, что она непериодическая: все системы основаны на некотором периоде, в основу их положен некоторый цикл, в течение которого средний календарный год (или месяц, если он измеряется по луне) приближается к истинному.
Например, юлианский календарь имеет четырехлетний цикл, в течении которого для согласования календарного и истинного солнечного годов вводится один дополнительный день; григорианский календарь имеет период 400 лет (4х 100, т.к. годы 1700,1800, 1900 - невисокосные, а 1600 и 2000 - високосные).
Из лунных календарей, например, турецкий имеет цикл 8 лет, а арабский - 30 лет. Еврейский же календарь вообще непериодический, он основан не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях, о которых см. ниже. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.
Единицы измерения времени
В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа (по Птолемею) на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Амораи Шмуэль Ярхинаа (буквально `луновед`) и Адда бар Ахава в 3 в. установили, что лунный месяц (синодический, то есть период между ближайшим повторением определенной фазы луны; в данном случае — новолуния) длится 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчетам среднего синодического месяца (29 суток, 12 часов, 44 минуты и 3 секунды).
Они же определили длительность солнечного года как 365 суток, 5 часов и 997 12/19 доли (приблизительно 55¼ минут), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365¼ суток; ныне принят средний тропический год — 365 суток, 5 часов, 48 минут и 46 секунд). Каждое из четырех времен года (ткуфа) по расчетам рабби Шмуэля[8] длится в среднем около 91 суток и 7 с половиной часов (по рабби Адде — 91 сутки, 2 часа и 451 1/3 доли).
В 4 в. Гилель II установил ряд календарных правил, в том числе введение лунного цикла греческого астронома Метона (5 в. до н. э.), по расчетам которого 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней), на основании чего семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарем перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман).
Месяцы еврейского календаря
Вот два стиха из Торы, в которых говорится о календаре.
"Месяц этот вам начало месяцев, первый он вам из месяцев года". Шмот, 12:2
"Сегодня вы выходите в месяц весенний". Шмот, 13:4
Оба относятся к тому самому месяцу, в который евреи вышли из Египта и в который мы с тех пор ежегодно празднуем Песах, к месяцу нисан. Т.о. первый месяц года всегда должен приходиться на весну. Из выражения "месяцев года", употребленного в стихе мы можем заключить также, что в году должно быть целое число месяцев, что отнюдь не очевидно, например, месяц или год не содержат целого числа недель. Тора также требует чтобы месяц содержал целое число дней, т.к. в Торе есть выражение "ходеш ямим" = "месяц дней".
Еврейский календарь лунный. Например, в 104-м псалме читаем:
Он сотворил луну для (определения) времен, солнце знает закат свой.
Также, одинаковы в написании слова יָרֵחַ (йареах - `луна`[9]) и יֶרַח (йерах - `месяц` в смысле отрезка времени; например, Втор. 21:13), а слово חודש (’ходеш’ в Быт. 29:14 — `месяц`; в I Сам. 20:5 — `новомесячье`) из приведённой выше цитаты и Шмот происходит от слова חדש (‘хадаш’ - `новый`).
Выражение "месяц этот" говорит, что начало месяца можно определить по наглядному признаку, на который можно "указать пальцем"[10]. Поэтому новый месяц начинается, когда мы впервые видим новую луну в лучах вечерней зари - день ведь начинается с вечера, как сказано "И был вечер, и было утро - день один"[11].
В дальнейшем переход к оседлому образу жизни после завоевания Ханаана и утверждение храмового культа со связанными с ним праздниками требовали согласования отсчета лунных месяцев с чередованием времен года, то есть с солнечным годичным циклом. Но они с этим циклом не соотносятся: один год длится 12,368 месяцев, поэтому число месяцев в году не может быть постоянно, как не может быть постоянно и число дней в месяце, поскольку месяц содержит в среднем 29 дней 12 часов 44 минуты 2,78 секунды. Эти два соотношения - дней с месяцами и месяцев с годами - и подлежат согласованию.
Следует заметить, что в других календарях, как правило, тоже фигурируют единицы времени, примерно равные лунному месяцу и солнечному году и, по-видимому, ведущие от них свое происхождение. Например, в христианском календаре год солнечный, однако месяц всегда имеет фиксированное число дней и не зависит от луны, т. е. является чисто условным; в мусульманском календаре месяц лунный, а год состоит просто из 12 месяцев, т. е. он условный и не связан с солнцем. В Еврейском же календаре обе эти еденицы времени сохраняют связь с наблюдаемыми явлениями - появлением новой луны и наступлением весны. Однако такое согласование месяцев с годом есть также и в других календарях, и неправильно считать, что в этом самая существенная характеристика Еврейского календаря.
Названия месяцев
Месяцы в Библии обычно обозначаются порядковыми числительными: «в первом месяце»[12], «в пятом месяце»[13], «в двенадцатом месяце»[14]. Некоторые из них идентифицированы с ханаанейскими названиями: «месяц зив, он же второй месяц»[15], «месяц эйтаним, он же седьмой месяц»[16], «месяц бул, он же восьмой месяц»[17].
В так называемом Гезерском календаре месяцы названы главным образом по видам сельскохозяйственных работ: сбора урожая, сева, позднего сева/или последнего дождя, сбора фруктов, льна, жатвы ячменя, общей жатвы, обрезки ветвей, лета (или конца года). Т.е. в эпоху Первого храма месяцы у израильтян еще не получили устоявшихся наименований. Согласно Талмуду[18], принятые в еврейском календаре названия месяцев были усвоены израильтянами в период пленения вавилонского. От вавилонян они заимствовали и астрономические познания, позволившие им создать основу принятого поныне у евреев лунно-солнечного календаря.
В Библии встречаются только семь идущих из Вавилонии названий месяцев еврейского календаря: нисан[19], сиван [20], элул[21], кислев (Зх. 7:1), тевет[22], шват[23] и адар [24].
Названия остальных месяцев иногда с обозначением их порядковым числительным, появляются наряду с предыдущими в рукописях еврейской общины Элефантины, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в свитках Мураббаата (см. Мёртвого Моря Свитки) времени восстания Бар-Кохбы.
Месяц (в скоб. — устар. название, упоминаемое в Танахе) |
Число дней | Вавилонское название | Месяцы григорианского календаря | |
---|---|---|---|---|
в обычном году | в високосном году | |||
Нисан (Авив) נִיסָן | 30 | Нисану | март–апрель | апрель–май |
Ияр (Зив) אִיָּר | 29 | Аяру | апрель–май | май–июнь |
Сиван סִיוָן | 30 | Симану | май–июнь | июнь–июль |
Тамуз תַּמּוּז | 29 | Ду’узу | июнь–июль | июль–август |
Ав אָב | 30 | Абу | июль–август | август–сентябрь |
Элул אֱלוּל | 29 | Улулу | август–сентябрь | сентябрь–октябрь |
Тишрей תִּשְׁרֵי (Эйтаним) | 30 | Ташриту | сентябрь–октябрь | |
Хешван, חֶשְׁוָן Мархешван (Буль) |
29 или 30 | Арахсамна | октябрь–ноябрь | |
Кислев כִּסְלֵו | 29 или 30 | Кислиму | ноябрь–декабрь | |
Тевет טֵבֵת | 29 | Тебету | декабрь–январь | |
Шват שְׁבָט | 30 | Шабату | январь–февраль | |
Адар אֲדָר | 29 | Адару | февраль–март | |
Адар бет* אֲדָר ב' | 29 | Адару | - | март–апрель |
* только в високосном году
Установление нового месяца по свидетелям
Согласно Мишне[25], в эпоху Второго Храма при заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна. И если два или более человека вместе видели в Земле Израиля молад (новую луну), то они должны были, даже нарушая Шабат, явиться в Санhедрин.
Днём (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа, убедившись в галахической правомочности и надежности показаний прибывших и соответствии их утверждения астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном наси Санhедрина и некоторые члены его семьи), Санhедрин провозглашал: "Освящен" , что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а текущий день - "Рош Ходеш". Если же сообщений о луне не было, то предыдущий месяц полный (30 дней).
Также в известные годы в месяц адар Санhедрин объявлял введение 13-го месяца (ибур hа-шана - `«обеременение» года`) для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой наси. По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер»[26].
Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Санhедрин и народ вынудили наси возвещать городам Эрец-Исраэль и диаспоры постановления Санhедрина при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан Бен Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Йом-Кипура[27]), что и поныне соблюдают в диаспоре. В Эрец-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош hа-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211 г. из Англии и Франции (см. Акко). Хотя еще долгое время прибегали к опросу свидетелей, определение молада фактически осуществлялось с помощью астрономических вычислений[28], а процедура оповещения общин сохранилась в основном как символ статуса законоучителей Эрец-Исраэль и их главы[29].
Факторы, влияющие на установление нового месяца
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет Нисан. Если признавалось, что год состоит из 13месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.
После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Позтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, Мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями.
Рош hа-Шана и Йом-Кипур
С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош ха-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца Тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем).
В тридцатый день месяца Эдул, идущего перед Тишрей, только днем становилось известно, начался ли новый месяц; но если он начался, праздновать Новый Год нужно было с вечера. Поэтому на 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день - "31 день Элула" . Поэтому Новый Год праздновали всегда два дня "тридцатого" и "тридцать первого" Элула,прим:,т.к. сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни - 1 и 2 Тишрей, как в Земле Израиля, так и за ее пределами. Поэтому введение второго дня праздников в изгнании не коснулось Нового Года, так как он и прежде праздновался два дня.
Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур - это единственный день в году, когда Тора предписывает нам поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.
В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше,Иехошуа, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.
Переход к вычисляемому календарю
После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р.Иехошуа ха-Наси была кодифицирована Мишна - первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее)продолжалась передача Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Еврейская традиция утверждает, что все члены этого Сангедрина имели "Смиху" по прямой линии от Моше Рабейну. Эта Смиха сильно отличалась от современной раввинской Смихи. Последняя есть только диплом раввина; и каждый строго соблюдающий Богобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом, обьеме галахической литературы, может получить ее. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.
Во времена Гилеля II, внука р. Иехуды ха-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи - за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся Мудрецов, имеющих Смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной системе, которая, как казалось, была близка, не дай Бог, к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников - важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля. Но мудрецам была известна средняя длина Лунного месяца, которая отличалась от современной всего на 0,51 секунды. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой Луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы - освящать новомесячье в Суде по показания свидетелей[30].
Когда свидетели приходили в Суд и заявили, что они видели новую луну в такой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте - Суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях, т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.
Детали вычисления календаря. Виды годов
В еврейском календаре аналогичным понятию астрономического новолуния, но несколько отличающимися от него, является понятие "молед". Промежуток времени от одного моледа до другого по оределению принимается равным 29 дней 12 часов 44 минуты 1 хелек (хелек= 1/18 мин.)Так как этот промежуток времени, как мы уже об этом говорили, практически равен среднему сидерическому месяцу, молед всегда приходится нановолуние молед, таким образом - это "среднее новолуние".
Для определения продолжительности всех месяцев в году достаточно определить, в какой день будет следующий Новый год; при этом всегда известно из 19-летнего цикла, високосный ли данный год, и выбор приходится делать из трех дней: для простого года его продолжительность может составлять 353,354 или 355 дней, а для високосного 383,384 или 385 дней. Если в году 353 или 383 дня, то Хешван и Кислев оба неполные; если 354 или 384 дня, Хешван неполный а Кислев полный; и если 355 или 385 дней, Хешван и Кислев оба полные.
Четыре правила
Существуют следующие четыре правила, позволяющих определить, на какой день приходится очередной Новый год - Рош ха-Шана.
1. Новый год должен начинаться не раньше моледа - так же как и любой другой месяц (но он может начинаться и через несколько дней после моледа).
2. Новый год не может прийтись на воскресенье, среду или пятницу. Если бы год начинался в среду или в пятницу, то Йом Киппур был бы соответственно в пятницу или в воскресенье, т.е. в день, соседний с Субботой. В результате получилось бы два дня подряд, когда запрещена всякая работа, включая приготовление пищи - а такой порядок жизни признан Мудрецами слишком тяжелым для общины. Если же год начинался бы в воскресенье, то Гошана-Раба (седьмой день праздника Суккот) прищелся бы на Субботу. Поскольку в Суккот мир судится по поводу воды - т.е. основы жизни - на очередной год, и в последний, седьмой день, суд заканчивается, то в день Гошана-Раба установлены специальные процедуры с ветвями ивы. Если Гошана-Раба прийдется на Субботу, то эти процедуры должны были бы быть отменены, а это может повредить благоприятному решению Суда.
3. Новый год должен быть установлен так, чтобы на следующий год так же можно было выполнить два предыдущих требования. Можно легко математически показать, что больше, чем на год вперед, заглядывать не нужно. Более того, требование "заглядывания на еще один год вперед" существенно только в том случае, когда из соображений первых двух требований Новый год может прийтись на вторник или четверг, причем год простой.В этом случае, если мы выберем вторник, то следующий год сможет начаться только в Субботу исходя из второго требования,но иногда это может противоречить первому требованию. В таких случаях начало данного года устанавливают не на вторник, а на четверг.
4. Если первым трем требованиям удовлетворяют два дня (нетрудно видеть, что больше двух быть не может), то выбирается, естественно, более ранний из них. Таким образом всегда найдется ровно один день, удовлетворяющий всем четырем требованиям.
Согласно закону, вычисление календаря может производиться только специальным судом из больших Мудрецов, выдающихся в своем поколении. Суть же вычисления современного Еврейского календаря, заповедного нам Сангедрином Рабби Гилеля II. сводится к следующему.
Исходя из известного времени моледа, относящегося к данному Новому году, прибавляя к нему умноженный на 12 (или на 13) промежуток между двумя моледами, получаем день и время моледа для следующего Нового года. Затем, исходя из описанного выше четырех правил, устанавливаем дату Нового года, после чего, исходя из полученной длительности года, определяем длительность Хешвана и Кислева и устанавливаем начала всех месяцев.
Типы годов
Перечислением нетрудно установить, что существует всего 14 типов годов, где внутри каждого типа годы не различаются по длине и распределению месяцев, и по дням недели, на которые приходятся все их дни. Принята система обозначения, при которой каждый тип года обозначается тремя буквами, из которых первая обозначает день недели, на которой пришелся Новый год, вторая - длительность года (Хешвана и Кислева) ("хет" - "хасера" - неполный - 353 или 383 дня, "каф" - "кисидра" нормальный - 354 или 384 дня, "шин" - "шлема" - полный - 355 или 385 дней) ; третья - день недели, на который пришлось первое Нисана.
Зная тип данного года можно определить все его данные: дни недели, на которые приходятся различные даты и праздники, число Суббот, отрывки из Торы и Пророков, чтение которых приходится на тот или другой день и т.д. Поэтому "компактные таблицы" еврейского календаря могли бы быть построены так: сначала приводится 14 календарных таблиц на 14 типов годов, а затем указывется последовательность, какой год от Сотворения Мира принадлежит к какому типу. Последовательность эта, как мы уже говорили, будет непериодической.
Единственным элементом, различающимся у различных годов одного типа, будут дни, на которые приходятся текуфот - т.е. место данного календарного года по отношению к солнечному году. Поскольку обычные еврейские календари предназначены также и для того, чтобы переводить различные даты в даты гражданского солнечного года, то реально календарь делают отдельно на каждый год.
Обновление календаря
Реформа календаря и ее проекты, диктуемые стремлением достичь максимального соответствия календарного года с астрономическим и постоянного совпадения дней недели с определенными датами всех месяцев года, рассматривались с 19 в. разными международными инстанциями; ныне они обсуждаются экономическим и социальным советом ООН. Предложенные до настоящего времени проекты единодушно отвергаются всеми течениями иудаизма, поскольку ни один из них не может не противоречить Галахе (в силу неизбежности включения в проектируемый всемирный календарь «пустых» вненедельных и внемесячных дней, что неминуемо привело бы к перемещению субботы по всем дням недели, а праздников по различным датам месяцев). Вместе с тем в силу принципа, что Галахе следует считаться с международными нормами, принятыми «в пользу человечества», религиозные авторитеты признали линию перемены дат, не противоречащей Закону.
Современное состояние еврейского календаря
В еврейском календаре простой год состоит из 12 лунных месяцев; в високосном году прибавляется дополнительный месяц. Как простые, так и високосные годы бывают:
- правильные, когда все 12 месяцев состоят попеременно из 30 и 29 дней;
- достаточные, когда один из 29-дневных месяцев имеет 30 дней и
- недостаточные, когда один из 30-дневных месяцев состоит из 29 дней.
Таким образом:
Типы годов | Дней в простом году | Дней в високосном году |
---|---|---|
Правильный | 354 | 384 |
Достаточный | 355 | 385 |
Недостаточный | 353 | 383 |
Продолжительность еврейского года (будет ли он правильный, достаточный или недостаточный) определяется днём, на которое падает 1-е число месяца тишрей и 1-е число месяца нисана. Так как праздник Песах празднуется 14-го нисана, который должен быть весенним месяцем, то для согласования лунного года с солнечным в еврейском календаре принят цикл в 19 лет (малый цикл), в котором 7 лет високосных. Номера високосных годов в 19-летнем цикле - 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19.
В основание всего еврейского календаря положено определение первого новолуния (новолуние мироздания), которое, по еврейским вычислениям, имело место в 3761 до н. э., в понедельник, в 5 часов и 204 части пополудни. Час в еврейской традиции делится не на минуты и секунды, а на 1080 частей (число, заимствованное из «Альмагеста» Птолемея и кратное всем однозначным делителям, кроме 7), а каждая часть — на 76 мгновений.
Караимы также используют еврейский календарь, с тем различием, что они делят час на общепринятом основании и иначе определяют новолуние.
См. также
Календарь в Интернете, добавка для Гугл-календаря и т.д.
Ссылки
- Устройство еврейского календаря
- Статья «Календарь» в Электронной еврейской энциклопедии
- Перевод дат еврейского календаря в другие календари
- Загадка иудейского календаря
- Еврейский календарь
- Еврейский календарь Обзор статей
- Вечный еврейский календарь - Perpetual Hebrew / Civil Calendar
- Еврейский календарь для мобильных телефонов (англ.)
- Еврейский календарь в Израиле / диаспоре (рус.)
- Ежедневный календарь истории евреев и Израиля (рус.)
Месяцы еврейского календаря | |||||||||||
Тишрей | Хешван | Кислев | Тевет | Шват | Адар | Нисан | Ияр | Сиван | Таммуз | Ав | Элул |
Примечания
- ↑ Быт. 9:28 и 11:10
- ↑ Исх. 16:1; I Ц. 6:1
- ↑ например, I Ц. 15:25; II Ц. 8:16
- ↑ например, Хаг. 1:1; Зх. 1:1; Эз. 1:1
- ↑ например, Майм. Яд., Хилхот киддуш hа-ходеш 11:16
- ↑ Майм. Яд., Хилхот кидуш hа-ходеш 6:8
- ↑ Лев. Р. 29:1
- ↑ Эр. 56а
- ↑ например, Быт. 37:9
- ↑ таков основной смысл слова "этот" в Писании
- ↑ Берешит 1:5
- ↑ Исх. 40:17
- ↑ Иер. 1:3
- ↑ II Ц. 25:27
- ↑ I Ц. 6:1
- ↑ там же, 8:2
- ↑ там же, 6:38
- ↑ ТИ., РхШ. 1:2, 56г
- ↑ Эстер 3:7
- ↑ там же, 8:9
- ↑ Нех. 6:15
- ↑ Эст. 2:16
- ↑ Зх. 1:7
- ↑ Эст. 3:7
- ↑ РхШ. 1 и 2
- ↑ РхШ. 2:4
- ↑ РхШ. 21а
- ↑ ср. Ар. 9б
- ↑ ср. ТИ., Санх. 1:2, 19а; ТИ., Нед. 6:13, 40а
- ↑ Та же информация содержится в книге Птолемея "Альмагест" (II в. н.э.), см. [1]