Реинкарнация и еврейская философия

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия от 14:12, 19 сентября 2012; Raphael (Обсуждение | вклад)
Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная исправленная статья
Файл:Reincarnation AS.jpg
Реинкарнация в искусстве

Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ»), гильгуль (ивр. גִילְגּוּל‎ - `превращение`, `метаморфоза`, `круговорот`) — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще ряду религиозных систем, а также встречается в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении).

Содержание

Различные учения о реинкарнации

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы.[1] Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве дхармических религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.[2] Реинкарнация часто упоминается в художественных фильмах, таких как «Кундун» и «Рождение», современной литературе, а также в популярной музыке.

Некоторые исследователи, такие как профессор Ян Стивенсон, изучили феномен реинкарнации и опубликовали труды, в которых изложили «фактологическую базу» веры в переселение душ. Этой базой в основном служат случаи, когда люди вспоминают свои предыдущие жизни, начинают отождествлять себя с человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке. Одни относятся к подобным исследованиям скептически или критически, тогда как другие указывают на необходимость дальнейшего изучения предмета.[3]

Общая характеристика

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

  • Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.
  • Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Реинкарнация в иудаизме (Гильгуль)

Файл:Josephus.jpg
Иосиф Флавий

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:

« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки [4]. »
« Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть[5] »

В то время как такие древнегреческие философы как Платон и Сократ сделали попытку доказать существование реинкарнации с помощью философских аргументов, иудейские мистики, принимавшие доктрину реинкарнации, не пошли этим путём, а представили объяснение того, почему реинкарнация была способна разрешить трудноразрешимую проблему теодицеи — того, как совместить существование зла с понятием всеблагого Бога.

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях.[6] Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Сторонники идеи реинкарнации

Первым несомненным еврейским приверженцем доктрины гилгула явился основатель вероучения караимов Анан Бен Давид. Веры в гилгул придерживались в 8 в. и позже также еврейские сторонники мусульманского религиозно-философского течения мутазилитов.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Сефер hа-Баhир» («Светлая книга»), которое происходит от мистика I века Нехунии бен hа-Каны, «Баhир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зоhар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Так, «Сефер hа-Тмуна» (1270) восприняла идею гилгула как нечто само собой разумеющееся, усматривая во многих библейских и талмудических текстах подтверждение этой доктрины. Например, выражение «Род проходит и род приходит» (Экклезиаст 1:4) толковалось в смысле «уходящее поколение одновременно является и приходящим», а закон о левиратном браке, согласно которому на вдове бездетного обязан жениться его брат, служил, по мнению каббалистов, для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми.

Вера в переселение душ служила ответом и на вековечный вопрос, почему страдают праведники и благоденствуют грешники, давая очевидной несправедливости судьбы рациональное объяснение: праведник несет наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. Это мнение, выдвинутое Нахманидом в комментарии к книге Иова, часто встречается в каббалистической литературе последующих веков.

Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем-Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Представления о реинкарнации

Большинство ранних каббалистов считало гилгул не универсальным законом, а скорее суровым наказанием. Вместе с тем гилгул может быть и изъявлением милосердия Создателя, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31): даже душа, заслужившая полное истребление, может возродиться путем гилгула.

Приняв учение о гилгуле (особенно после появления Зоhарa) как одно из основных положений каббалы, его сторонники резко расходились по поводу деталей. «Сефер hа-бахир» утверждает, что гилгул может продолжаться тысячу поколений, но большинство ранних испанских каббалистов придерживалось другого мнения. Слова: «... все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29) — толковались ими как указание на то, что грешная душа трижды перевоплощается, прежде чем достигнет искупления; души же благочестивых испытывают бесконечный процесс переселения, но не для их личного блага, а на благо человечества. Другая школа утверждала обратное: душа благочестивого переселяется всего три раза, душа же грешника — тысячу раз.

Позднее в гилгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципом, из чего в дальнейшем возникла вера в переселение души человека в тело животного, в растение и даже в неживую субстанцию. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века.

Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.[7]

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Обобщающая разработка концепции гилгула содержится в трудах Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало 14 в.) и его коллег. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее — от эманаций Всевышнего и ангелов и до неживой субстанции. Все, что составляет вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове.

Противники идеи реинкарнации

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд, Иосеф Альбо и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-Деот», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Реинкарнация в ортодоксальном иудаизме

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар hа-гилгулим»[8] («Ворота реинкарнаций»),[9] основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар hа-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.[10]

Связные идеи

С доктриной гилгула связана концепция иббура (представления о вселении злого духа в человека), возникшая во второй половине 13 в. Иббур, в отличие от гилгула, происходит не в период пребывания зародыша во чреве матери или во время родов, но в какой-либо момент сознательной жизни человека.

Душа, вошедшая в тело человека путем иббура, поселяется в нем на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определенным действиям или к выполнению известной миссии. Концепция иббура впоследствии вылилась в фольклорное представление о диббуке.

Тема реинкарнации в современной еврейской художественной литературе

  • К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета.

См. также

Реинкарнация на Викискладе?
  • Исследования реинкарнаций
  • Самсара
  • Карма
  • Жизнь После Жизни
  • Тибетский автономный район
  • Раннее христианство и переселение душ

Примечания

  1. ↑ Мифы народов мира. В 2 т. М., 1991. Т.1. С.415
  2. ↑ Popular psychology, belief in life after death and reincarnation in the Nordic countries, Western and Eastern EuropePDF (54.8 KB)
  3. ↑ Tucker, Jim B. (2005). Life Before Life: A Scientific Investigation of Children’s Memories of Previous Lives, p.186.
  4. ↑ Иосиф Флавий. Иудейская война. — СПб.: Орел, 1991. — С. 176 (Книга II, глава 8)
  5. ↑ Иудейские древности, кн. 18, гл. 1, §3
  6. ↑ Saadia Gaon in Emunoth ve-Deoth Section vi
  7. ↑ Martin Buber, «Legende des Baalschem» in Die Chassidischen Bücher, Hellerau 1928, especially Die niedergestiegene Seele
  8. ↑ Sha’ar Ha’Gilgulim, The Gate of Reincarnations, Chaim Vital
  9. ↑ Shaar Gilgul
  10. ↑ Krias Shema she’al ha-mitah: Ribono Shel Olom contains the gilgul reference in some versions

Литература

На русском
На английском

Ссылки

Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Гилгул в ЭЕЭ

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.

Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация