Сатана

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия 12:00, 7 декабря 2009

Этот предварительный набросок статьи взят из Википедии. В Ежевике его еще никто не редактировал. Оцените эту статью. Если она предварительно подходит для Ежевики в своем нынешнем виде, снимите с нее данный Шаблон {{IsFromWiki}}. Иначе замените его, соответственно, на {{Шаблон:.Сузить тему}}, или {{Шаблон:.Разделить}}, или {{Шаблон:.Искажающая}}, или {{Шаблон:.Неадекватная}}. Эти действия можно сделать с помощью кнопок-подсказок внизу под окном редактирования.

У этого термина существуют и другие значения, см. Сатана (значения) и Дьявол (значения)

• Сатана́ — от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник», «обвинитель». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).
• Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
• Дьявол (от греч. διαβολος) — лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31).
• Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

Библейская концепция Сатаны

Образ Сатаны в Библии

Библейские тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.^[2]

Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.^[3] Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.^[4]

В Апокалипсисе Сатана описывается, как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» ^[5]

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

В Новом Завете

В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Христу.

• В Евангелии Сатана говорит о себе «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.

• Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
• Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
• «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.»  (Ин.8:44).
• Библия также говорит, что в Судный день Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

• Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
• Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
• Веельзевул (Мат.12:24)
• Велиар (2Кор.6:15)
• Великий Дракон (Отк.12:9)
• Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
• Дракон (Отк.20:2)
• Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
• Жестокий ангел (Прит.17:11)
• Злой ангел (Пс.77:49)
• Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
• Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
• Князь бесовской (Мат.12:24)
• Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
• Лживый дух (3Цар.22:22)
• Лукавый (Мат.13:19)
• Отец лжи (Иоан.8:55).

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти^[6], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

• Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как «Светоносный».

Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский», ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется «Вавилоном». Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.

В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве, гаданиях и других суевериях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов ^[7],^[8].

Христианин должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.

В исламе

Основная статья: Шайтан

В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.^[9]

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.

Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир.

Сатанинские символы

Сатанинская символика и эстетика начали формироваться в глубокой древности. К собственно сатанизму они были отнесены позднее.

Наиболее распространенные символы сатанизма:

• Перевернутый крест.^[10]
• Пентаграмма Сатаны (два луча направлены вверх).^[10]
• Печать Бафомета
• Три шестерки (666).^[10]
• Рога козла.^[10]
• Козёл.^[10]

Прямая пентаграмма в древнее время считалась символом совершенства^[11].

Изображение перевернутой пентаграммы (с двумя «восходящими лучами») стало считаться сатанинским в XIX веке после книги Элифаса Леви.

Шабаш — ведьмовские собрания с поклонением верховному богу с козлиной головой (Сатане) и групповыми сексуальными ритуалами.^[12]

История возникновения подобных собраний теряется в глубинах веков. Чрезвычайно сходные ритуалы существовали в Древней Греции и Риме^[13], включая поклонение одному из богов — Пану, сыну Гермеса, также имеющему козлиную голову и ноги, а также рога.^[14] Для христиан Пан является одним из демонов.

Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия ^[15]. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с рогами коровы.

С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом^[16], при этом некоторые сатанисты ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».^[17]

Взаимоотношения с Сатаной

Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.

Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) ^[18] пишет про Сатану:

Безбрежная Сила Мрака, Всемогущий Родитель Хаоса, Ты наше неизмеримое Первоначало, породившее дьявольский и хищнический источник наших душ.

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.^[9]

Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.

Когда откроются глаза Танинивера, Сатана и Танинсам Лилит соединятся, и одиннадцать углов также будут едины, потому что имя Азерате открывает макрокосмические порталы в тёмные измерения хаоса. Это будет началом антикосмического вторжения и тотального уничтожения космического порядка на всех духовных и материальных планах. Когда открываются глаза дракона, тот, чьи глаза открыты, превращается в физическое воплощение сильнейшего потомка Сатаны и Лилит, который пробуждённым чёрным огнём хаоса ввергает космос в пожар. Либер Азерате (Liber Azerate) ^[9]

Сатана, как и Лилит, не имеет формы:

Первые три силы предстоят Сатане — это хаос, пустота и тьма. Сам Сатана состоит из этих трёх сил, и сам он — совершенно бесформенный, без какого-то подобия формы тела. Таким образом, он не может своей рукой влиять на события на космическом плане.^[9]

Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола Аримана ^[19].

Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».^[17]

Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)

В «Сатанинской библии» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».^[20]

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной. ^[21]

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.^[22][23]

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»^[24]:

….А я пущусь в полет, за берега

Бесформенного мрака, чтобы всех

Освободить. Попытку предприму

Один; опасный этот шаг никто

Со мною не разделит!" Кончив речь,

Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья….

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».^[24]

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает. ^[25]

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.^[26]

Воланд не отрываясь смотрел на необъятное сборище дворцов, гигантских домов и маленьких, обреченных на слом лачуг. Азазелло, расставшись со своим современным нарядом, то есть пиджаком, котелком, лакированными туфлями, одетый, как и Воланд, в черное, неподвижно стоял невдалеке от своего повелителя, так же как и он не спуская глаз с города.

Воланд заговорил:

— Какой интересный город, не правда ли?

Азазелло шевельнулся и ответил почтительно:

— Мессир, мне больше нравится Рим!

— Да, это дело вкуса, — ответил Воланд.

В современном искусстве

Многие металлические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов.

Известны группы, включающие сатанистов или состоящие только из них, в частности, Dissection ^[27]:

So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.

Перевод:

Таким образом, я желал видеть только сатанистов в своей группе и следовательно старые участники не могли присоединиться к нам. Поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

При этом изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (эпатаж).

У группы Bloodrain в альбоме Ultimatum есть песня «Под звездой Люцифера». В песне упоминаются Сатана и Люцифер:

….Гордо смотрю я на черное небо - Свою жизнь посвятил я Тебе, Сатана.

Аналоги Сатаны в литературе

• У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
• У Булгакова — Воланд и вся его свита.
• Мефистофель — дьявол у Гёте («Фауст»), Ф. М. Достоевского («Братья Карамазовы») и Т. Манна («Доктор Фаустус»).
• У Генриха Гейне — Гаррис, нотариус («Флорентийские ночи»).
• Мистер Трёч — в повести Джеймса Крюса «Тим Талер, или проданый смех».

В фэнтези

В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:

• У Роберта Джордана Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айями и Отрёкшимися.
• В произведении Г. Л. Олди «Пасынки восьмой заповеди» — Великий Здрайца. Обладая инфернальными качествами и способностью скупать души, тем не менее, не является владыкой злых сил: «Многие зовут меня Князем Тьмы. Я не князь. Я — крепостной Тьмы».
• В серии «Меч истины» Терри Гудкайнда — Владетель, он же Безымянный, является аналогом Сатаны
• В произведении Дж. Р. Р. Толкиена «Сильмариллион» Мелькор является воплощением зла и темных замыслов, изначально будучи одним из Валар, детей Эру (Бога).

В фантастике

• Во вселенной Warhammer 40000 — Кхорн, Слаанеш, Нургл, Тзинч.
• В сатирическом мультсериале Южный Парк Сатана — добрый, мягкий, любящий и умеющий сострадать гомосексуалист.

Примечания

Литература

• Аверинцев С. Сатана // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414
• Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
• Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
• Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
• Мария Корелли. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)
• М. Булгаков. «Мастер и Маргарита»

См. также

• Шайтан
• Чёрт

Ссылки

	Сатана на Викискладе?

• Статья «Сатана» в Электронной еврейской энциклопедии
• Р. Хазарзар «Сатана» в Библии(PDF). Сколько раз слово «Сатана» встречается в Библии?
• Статья «Дьявол» на сайте «Мифы народов мира. Энциклопедия.»
• Сатана в Ветхом Заветеar:الشيطان في اليهودية

bg:Сатана ca:Satan cs:Satan cu:Сотона́ da:Sataneo:Satanoet:Saatan fa:شیطان fi:Saatanafur:Satane gl:Demoniohi:शैतान hr:Sotona hu:Sátán id:Setanja:サタン ka:ეშმაკი ko:사탄 la:Satanas lt:Šėtonas ms:Syaitan nl:Satan nn:Satan no:Satan pl:Szatan pt:Satanás qu:Satanas ro:Satansk:Satan sv:Satan szl:Šatan ta:சாத்தான் th:ซาตาน tr:Şeytanzh:撒旦