Пульса де-нура

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)

Eytil (Обсуждение | вклад)
(Новая страница: «{{IsFromWiki}}'''Пу́льса де-ну́ра''', правильней во мн. числе '''Пульсе́й де-ну́ра''' ({{lang-arc|פולסא דנור…»)
Следующая правка →

Версия 15:03, 22 апреля 2010

Пу́льса де-ну́ра, правильней во мн. числе Пульсе́й де-ну́ра (арам. פולסא דנורא, «удар огня»; слово «пульса», как и русское «пульс» (удары сердца), заимствовано из латыни) — образное выражение в талмудической литературе, означающее «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира».

Содержание

1 «Пульсей де-нура» в талмудической и каббалистической литературе
2 Обряды отлучения и проклятия
3 «Пульса де-нура» в наши дни
4 Источники

«Пульсей де-нура» в талмудической и каббалистической литературе

Метафизика иудаизма последовательно использует понятие «свет» для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Свет рассеянный — праведнику (псалом 97), Народ, идущий во тьме, увидел великий свет (Исайя 9). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17).

Мидраш (поэтическое толкование основ иудаизма, ок. IV в. н. э.) использует понятие «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» (ивр. אש אוכלה אש‎, эш охла эш) для описания абсолютного, невыносимого для всего материального, очищения духовной сущности: Пришёл Моше к реке, состоящей из огня, пожирающего огонь, в которую окунаются ангелы, прежде чем предстать перед Всевышним, Благословен Он (Псикта Раббати 20). В том же мидраше (духовный) свет Творца защищает Моше от (духовного) огня ангелов. Таким образом, соотношение метафор сохраняется: свет защищает, огонь поражает.

Ранняя каббалистическая литература — сборники Хэйхалот (2 в. н. э. и далее) также используют «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» как метафору для уровня духовности, невыносимого для материи и недостатков смертного тела: Ханох /Енох/, прежде чем стать ангелом-секретарём (метатро́н) Творца, видит несметное воинство духовного мира, состоящее из огня, пожирающего огонь.

Средневековая литургия (пийюти́м) называет самого Творца «огнём, пожирающим огонь».

Следуя традиции антропоморфизма (говорит Тора на языке людей — Брахот 31б), мудрецы Талмуда часто описывают Творца Вселенной как царя, а его духовные создания — ангелов — как министров и царедворцев. Подобно царедворцам того времени, ангелы часто приговариваются к «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» — пульсей де-нура. Разумеется, традиция понимает такое описание иносказательно, как попытка передать человеческим языком непередаваемое.

В рассказах мудрецов такому наказанию подвергаются уже упоминавшийся метатрон Ханох, архангел Гавриэль /Гавриил/ и даже пророк Элиягу /Илья/.

В риторике мудрецов этот оборот используется также и в отношении людей, для описания духовного гнева или порицания: «был бы здесь Леви — побил бы он тебя огненными розгами!», говорит р. Хуна своему коллеге (Бава Мециа 47а). Здесь Пульсей де-нура — не ритуал, а выражение.

Книга «Зо́ар» — каббалистический комментарий к Торе — даёт следующее пояснение к словам «и перед святилищем Моим трепещите» (Лев. 19:30 и 26:2): «силой этого трепета дано разрешение огненной розге (пульса де-нура) хлестать тех грешников, которые не соблюдают заповеди Торы».

Устоявшееся выражение «огненные розги» применяли к людям и в средние века. Один из крупнейших каббалистов Прованса, РаАБАД (р. Авраам бен Давид; современный термин «каббала» изобретён его сыном, р. Ицхаком Слепым) — говорит о своём оппоненте Маймониде): «если бы (мудрецы древности) были живы, они высекли бы его огненными розгами».

Следует подчеркнуть, что во всех упомянутых источниках это выражение не ассоциируется с проклятием или с каким-либо земным действием.

Обряды отлучения и проклятия

Еврейской традиции знакомо явление «проклятия праведника». В Библии (II Цар. 2:24) пророк Элиша (Елисей) «проклял именем Всевышнего» подростков, насмехавшихся над ним, и они немедленно были разорваны медведями. Талмуд (Моэд Катан 16б) приписывает Богу слова: «Я правлю людьми, а кто правит Мной? Праведник! Ведь Я принимаю решение, а тот его отменяет». Мидраш (Танхума Вайера гл. 19) говорит: «праведники соблюдают предписания Всевышнего, а Всевышний претворяет в жизнь их решения».

Об одном из первых каббалистов, р. Шимъоне бар-Йохай (2 в. н. э.), рассказывают (Талмуд, Шаббат 34а), что, выйдя из пещеры, где скрывался от римлян, он отыскал доносчика, который предал его, и обратил его взглядом в груду костей.

С развитием «практической каббалы» в конце средневековья появляются упоминания и описания мистических молитвенных обрядов, призванных обрушить на провинившегося человека гнев небесного суда. В соответствии с базисными монотеистическими представлениями, этот обряд не «управляет» Божьим гневом, а представляет собой как бы апелляцию в суд Божественной справедливости. Информация о способе проведения такого обряда не разглашается, и каббалист, если он решает провести его, делает это по собственному разумению и под свою ответственность. Традиция подчёркивает, что человек, призывающий на другого гнев суда, попадает и сам под его пристальное внимание, и, если «жертва» невиновна, наказание падает на призвавшего.

Естественным образом эти обряды сближаются с понятием херем — отлучение от религиозной общины, известное с библейских времён и засвидетельствованное в талмудическую эпоху. Херем был не средством призвать на отлучённого небесный (или земной) гнев, а чисто земной констатацией коренного несоответствия человека данной общине. В разные времена херему на идеологической основе подвергались выдающиеся еврейские философы, от рабби Элиэзера, сына Гиркана (1-й век) до Баруха (Бенедикта) Спинозы (17-й век).

В 18-19 вв, преимущественно в хасидских кругах, укореняется понятие кфида — «гнев праведника». Человек, которого поразила кфида, обязан извиниться перед праведником, иначе его постигнут беды.

К началу двадцатого века совмещения кфиды и херема окончательно получило название пульса де-нура.