Аллегория у еврейских комментаторов Торы
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
м (→Маймонид) |
м (→Маймонид) |
||
Строка 17: | Строка 17: | ||
В своем главном философском сочинении «[[Путеводитель растерянных]]» («''Морэ невухим''») [[Рамбам]] разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана<ref>"Путеводитель растерянных" 2:15, 1:71</ref>, и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически<ref>"Путеводитель растерянных" 2:25</ref>. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:29</ref>. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (''Маасе Берешит'') оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: [[Адам]] – разум, [[Хава]] – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча [[херувим]]а – способность постигать истину лишь на мгновение<ref>Путеводитель. Предисловие. См. там же комм. [[Моше Нарбони]] и [[Абрабанель, Дон Ицхак|Абраванеля]]</ref> и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный [[мидраш]], где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой [[Синай]]. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.<ref>"Путеводитель растерянных" 2:30</ref>. | В своем главном философском сочинении «[[Путеводитель растерянных]]» («''Морэ невухим''») [[Рамбам]] разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана<ref>"Путеводитель растерянных" 2:15, 1:71</ref>, и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически<ref>"Путеводитель растерянных" 2:25</ref>. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:29</ref>. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (''Маасе Берешит'') оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: [[Адам]] – разум, [[Хава]] – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча [[херувим]]а – способность постигать истину лишь на мгновение<ref>Путеводитель. Предисловие. См. там же комм. [[Моше Нарбони]] и [[Абрабанель, Дон Ицхак|Абраванеля]]</ref> и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный [[мидраш]], где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой [[Синай]]. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.<ref>"Путеводитель растерянных" 2:30</ref>. | ||
- | Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость, | + | Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость, что говорил и Саадия Гаон. |
== После Маймонида == | == После Маймонида == |
Версия 11:50, 20 декабря 2009
Аллегорический подход – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья - о «чистых аллегористах Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от буквального понимания Торы хотя бы в некоторых местах[1].
Содержание |
Античный период
Первым систематическим аллегористом среди еврейских учёных считается Филон Александрийский. В греческой культуре к тому времени аллегория была уже широко развита как в толковании мифов, так и в художественных представлениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях.
Раннее средневековье
Саадия Гаон
Одно из толкований Талмуда на место из пророка Иехезкеля о воскрешении из мертвых[2] - аллегорическое[3]. Поэтому Рав Саадия Гаон, готовя читателя к цитатам о воскрешении из мертвых, которые надо понимать буквально, дает критерий, когда может быть применена аллегория - в одном из четырех случаев, когда простое толкование текста противоречит: реальности, или здравому смыслу, или другому тексту, или традиции[4].
Шломо Ибн Габироль
В христианской литературе имела место полемика по-поводу книги «Источник жизни», которая была переведена с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, Фома Аквинский. Только в XIX веке оказалось, что книга принадлежит еврейскому поэту XI века Шломо Ибн Габиролю. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества Моисея, он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Согласно его толкованию, Адам, Ева и змей суть три вида душ, река из Эдема есть первоматерия и т.п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль, хотя сам автор является в иудаизме фигурой весьма значительной.[5] [6].
Маймонид
В своем главном философском сочинении «Путеводитель растерянных» («Морэ невухим») Рамбам разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана[7], и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически[8]. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу[9]. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (Маасе Берешит) оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: Адам – разум, Хава – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча херувима – способность постигать истину лишь на мгновение[10] и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный мидраш, где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой Синай. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.[11].
Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость, что говорил и Саадия Гаон.
После Маймонида
Полемика, РАШБА
Аллегорические толкования после Рамбама стали весьма распространены и радикальны, что привело к раздражению в консервативных кругах, тем более, что книги РамБама и в других вопросах породили несколько волн острой полемики с взаимными экскоммуникациями, сожжением книг и т.п.
Особенно выделявшийся борьбой за чистоту основ веры Аба Мари «Ярхи» Астрюк[12] убедил Рабби Шломо бен Адрет[13] (РАШБА) ограничить изучение философии и использование аллегории. В известном письме 1305 года РАШБА возмущается распространением аллегории в Испании и южной Франции: дошло до того, что Авраама и Сарру толкуют как дух и материю, а некоторые даже объявляют аллегорией все повествование от Сотворения и до дарования Торы![14] Меры РАШБА вызвали протесты, контрмеры и почти привела к расколу среди евреев. Интересно, что одновременно с осуждением аллегористов-последователей Рамбама, РАШБА выступил в защиту книг самого Рамбама.
РаЛБаГ
РаЛБаГ целиком переписывает аллегорию Рамбама на грехопадение, но аккуратно прикрывает радикальность толкования постоянным употреблением слова «намек», другого толкования он не приводит вовсе[15].
Шмуэль Ибн Тиббон
Представитель семьи переводчиков, Шмуэль Ибн Тиббон считается родоначальником аллегористов Прованса (книга «Икавву амаим»)[16], его родственник р. Яаков бен Абба Мари Антоли (Анатолио) написал книгу проповедей «Малмад а-талмидим» (Управляющий жезл учеников)[17], где дал чисто аллегорическое толкование истории о Ноахе и потопе[18].
Другие авторы
Менее известные авторы: р. Леви бен Авраам, аллегоризировавший войну пяти царей с четырьмя в Быт. 14 как борьбу пяти чувств с четырьмя стихиями в книге «Левиат Хен», р. Йом-Тов Ибн Билла, р. Ниссим Бен Моше из Марселя, Шмуэль Зарза из Валенсии.[19]
Современность
Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»[20]. Автор, практически без ссылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Книга переведена с английского на французской, иврит и русский. Р. М.М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни – это буквально периоды по 24 часа.[источник?]
Аллегория в применении к другим книгам Танаха
Наиболее известно чисто аллегорическое толкование "Песни Песней" танаем рабби Акивой уже в Талмуде [21][22]. Аллегория широко применялась к Притчам, Экклезиасту, Иову, Эсфирь[23] и пророкам.
Источники
- Еврейская Энциклопедия Брокгауза-Ефрона
- Encyclopedia Judaica
- Jewish Encyclopedia
- "Энциклопедия шел гдолей Исраэль" (Энциклопедия еврейских мыслителей) под. ред. М. Марголиота (ТА, 1973)
- оригиналы книг на иврите сгружаются с сайта Hebrew Books, (на сайте плохо работает поисковик)
- Kниги Сары Клайн-Бреслави: "Комментарий Рамбама к Расказу от Сотворении Мира", "Комментарий Рамбама к рассказу об Адаме в разделе Берешит".
- "Путеводитель Заблудших" в разных переводах и комментариях
- статья проф. Э. Швайда про Ибн Габироля
Ссылки
- ↑ Статья "Аллегоризм" в Еврейской Энциклопедии Брокгауза и Эфрона
- ↑ Иез. гл. 37
- ↑ Санг. 92Б: Сказал Рабби Иеуда: "на самом деле, это была притча"
- ↑ «Эмунот ве-Деот», гл. 7
- ↑ "Рабби Шломо Ибн Габироль" статья проф. Э. Швайда
- ↑ Некоторые взгляды Ибн Габироля пересказывает в своем комментарии к Торе Ибн Эзра, например, к главе 3 кн. Бытия в полемике, говорил ли змей сам: "И встал рабби Шломо, сложивший прекрасные песни, и великий мудрец, и ответил..." (в поддержку Саадии Гаона, что говорил не змей, а ангел)
- ↑ "Путеводитель растерянных" 2:15, 1:71
- ↑ "Путеводитель растерянных" 2:25
- ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:29
- ↑ Путеводитель. Предисловие. См. там же комм. Моше Нарбони и Абраванеля
- ↑ "Путеводитель растерянных" 2:30
- ↑ Encyclopedia Britannica называет его "зелотом", "Еврейская Энциклопедия" - фанатиком
- ↑ Такое написание фамилии русская "Еврейская энциклопедия" считает правильнее, чем Адерет
- ↑ Респонсы РАШБА 1:416, см. также 1:415, "Игерет Итнацлут" за 1:416, и "Минхат Кнаот" Астрюка.
- ↑ Рабби Леви Бен Гершом, "Пируш ал АТора"
- ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia
- ↑ Малмад аТалмидим
- ↑ Hebrew Bilbe Exegesis
- ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
- ↑ "В Начале",Натан Авиезер, "ВВЕДЕНИЕ" (автор ссылается на позднюю книгу Эли Мунка, которая сама практически не приводит источников)
- ↑ Мишна Ядаим 3:5
- ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
- ↑ Рама в комментарии "Мехир Яйн" вводит знакомый мотив: ссора царя с женой есть аллегория борьбы формы и материи.