ТаНаХ (Еврейская Библия)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
Aryeolman (Обсуждение | вклад)
Aryeolman (Обсуждение | вклад)
Строка 42: Строка 42:
[[Вавилонский Талмуд]]<ref>Бава батра 14б</ref> указывает порядок следования книг ТаНаХа, отличный от принятого сейчас. В этом источнике книга [[Йешаяhу (книга)|Йешаяhу]] идет после [[Йехезкель (книга)|Йехезкеля]] и перед [[Трей асар]]. [[Писания (раздел ТаНаХа)|Писания]] же располагаются в таком порядке: [[Рут (книга)|Рут]], [[Теhилим]], [[Иов (книга)|Иов]], [[Мишлей]], [[Коhелет]], [[Шир hа-ширим]], [[Эйха]], [[Даниэль (книга)|Даниэль]], [[Эстер (книга)|Эстер]], [[Эзра (книга)|Эзра]] (объединённая с [[Нехемья (книга)|Нехемьей]]), [[Диврей hа-ямим (Хроники), библейская книга|Диврей hа-ямим]].
[[Вавилонский Талмуд]]<ref>Бава батра 14б</ref> указывает порядок следования книг ТаНаХа, отличный от принятого сейчас. В этом источнике книга [[Йешаяhу (книга)|Йешаяhу]] идет после [[Йехезкель (книга)|Йехезкеля]] и перед [[Трей асар]]. [[Писания (раздел ТаНаХа)|Писания]] же располагаются в таком порядке: [[Рут (книга)|Рут]], [[Теhилим]], [[Иов (книга)|Иов]], [[Мишлей]], [[Коhелет]], [[Шир hа-ширим]], [[Эйха]], [[Даниэль (книга)|Даниэль]], [[Эстер (книга)|Эстер]], [[Эзра (книга)|Эзра]] (объединённая с [[Нехемья (книга)|Нехемьей]]), [[Диврей hа-ямим (Хроники), библейская книга|Диврей hа-ямим]].
-
Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию ''Микраот гедолот''<ref>См. подробный перечень в <ref>{{книга|автор=Эмануэл Тов|заглавие=Текстология Ветхого Завета|место=Москва|издательство=ББИ|год=2001|страницы=3-4}}</ref></ref>.
+
Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию ''Микраот гедолот''<ref>{{книга|автор=Эмануэл Тов|заглавие=Текстология Ветхого Завета|место=Москва|издательство=ББИ|год=2001|страницы=3-4}}</ref>.
Католический и православный [[Библейский канон|каноны]] ''Ветхого Завета'' включают  дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - [[апокрифы]] и [[псевдоэпиграфы]].
Католический и православный [[Библейский канон|каноны]] ''Ветхого Завета'' включают  дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - [[апокрифы]] и [[псевдоэпиграфы]].
Строка 62: Строка 62:
!Еврейское название || Составитель  
!Еврейское название || Составитель  
|-
|-
-
| Тора || Моше (Моисей)
+
| Тора || [[Моше]] (Моисей)
|-
|-
-
| Тора (последние 8 фраз) || Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
+
| Тора (последние 8 фраз) || [[Йеhошуа бин Нун]] (Иисус Навин)
|-
|-
-
| Йеошуа || Йеошуа бин Нун
+
| Йеhошуа || [[Йеhошуа бин Нун]]
|-
|-
-
| Шофтим || Шмуэль (Самуил)
+
| Шофтим || [[Шмуэль (пророк)|Шемуэль]] (Самуил)
|-
|-
-
| Шмуэль || Шмуэль. Некоторые фрагменты - пророки Гад и Натан
+
| Шмуэль || [[Шмуэль (пророк)|Шемуэль]]. Некоторые фрагменты - пророки [[Гад (пророк)|Гад]] и [[Натан (пророк)|Натан]]
|-
|-
-
| Млахим || Йермияу (Иеремия)
+
| Мелахим || [[Ирмеяhу]] (Иеремия)
|-
|-
-
| Йешаяу || Хизкияу (Иезекия) и его свита  
+
| Йешаяhу || [[Хизкияhу]] (Иезекия) и его свита  
|-
|-
-
| Йермияу || Йермияу
+
| Йермияу || [[Ирмеяhу]]
|-
|-
-
| Йехезкель || Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
+
| Йехезкель || Мужи [[Великое собрание|великого собрания]]: [[Хагай]], [[Зехарья]], [[Малахи]], [[Зерубавель]], [[Мордехай]] и др.
|-
|-
-
| Двенадцать малых пророков || Мужи великого собрания
+
| Двенадцать малых пророков || Мужи [[Великое собрание|великого собрания]]
|-
|-
-
| Теилим || Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха.  
+
| Теhилим || [[Давид]] и десять мудрецов: [[Адам]], [[Малкицедек]], [[Авраhам]], [[Моше]], [[Ѓеман]], [[Йедутун]], [[Асаф]] и трое сыновей [[Корах]]а.  
-
Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон).
+
Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был [[Шеломо]] (Соломон).
-
Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.
+
Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а [[Эйтан]].
|-
|-
-
| Мишлей || Хизкияу и его свита  
+
| Мишлей || [[Хизкияh]]у и его свита  
|-
|-
-
| Иов || Моше
+
| Иов || [[Моше]]
|-
|-
-
| Песнь песней || Хизкияу и его свита  
+
| Песнь песней || [[Хизкияhу]] и его свита  
|-
|-
-
| Рут || Шмуэль
+
| Рут || [[Шмуэль (пророк)|Шемуэль]]
|-
|-
-
| Эйха || Йермияу
+
| Эйха || [[Ирмеяhу]]
|-
|-
-
| Коэлет || Хизкияу и его свита
+
| Коhелет || [[Хизкияhу]] и его свита
|-
|-
-
| Эстер || Мужи великого собрания
+
| Эстер || Мужи [[Великое собрание|великого собрания]]
|-
|-
-
| Даниэль || Мужи великого собрания
+
| Даниэль || Мужи [[Великое собрание|великого собрания]]
|-
|-
-
| Эзра || Эзра
+
| Эзра || [[Эзра]]
|-
|-
-
| Нехемия || Нехемия (?)
+
| Нехемья || [[Нехемья]]
|-
|-
-
| Диврей аямим || Эзра, Нехемия
+
| Диврей hаямим || [[Эзра]], [[Нехемья]]
|}
|}
== Номера глав и стихов, деление книг ==
== Номера глав и стихов, деление книг ==
-
Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг [[Книга Самуила|Самуила]], [[Книга Царей|Царей]] и [[Паралипоменон|Хроник]] на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.
+
Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг [[Шемуэль (Самуил), библейская книга|Шемуэля]], [[Мелахим (Царей), библейская книга|Мелахим]] и [[Диврей hа-ямим (Хроники), библейская книга|Диврей hа-ямим]] на части I и II сделано только для удобства обращения с большими книгами.
 +
Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции. Целью принятия такого деления было облегчение поиска библейских цитат. До сих пор в традиционном мире [[ешива|ешив]] главы книг Танаха называют не ''перек'', как главы Мишны или мидрашей, а заимствованным словом ''капител''.
-
Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:
+
С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:
-
* Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
+
* Деление на главы иногда отражает христианское толкование Библии.
* Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
* Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
-
* Они игнорируют принятые закрытое и открытое деление пробелами, которые основаны на масоретских текстах.
+
* Они игнорируют принятое деление закрытыми и открытыми пробелами, существующее в масоретских текстах.
-
Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.
+
Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению.  
-
Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.
+
Эти современные еврейские издания представляют книги [[Шемуэль (Самуил), библейская книга|Шемуэля]], [[Мелахим (Царей), библейская книга|Мелахим]] и [[Диврей hа-ямим (Хроники), библейская книга|Диврей hа-ямим]] в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги [[Шемуэль (Самуил), библейская книга|Шемуэля]], [[Мелахим (Царей), библейская книга|Мелахим]] и [[Диврей hа-ямим (Хроники), библейская книга|Диврей hа-ямим]] являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги [[Мелахим (Царей), библейская книга|Мелахим]], в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.
-
Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.
 
-
 
-
В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский ТаНаХ основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как "Девственница", в то время как в ТаНаХе переводом является "молодая девушка".
 
-
 
-
== Иудаистские и христианские толкования ТаНаХа ==
 
-
 
-
Сущность и своеобразие толкования ТаНаХа отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола "прш", который в ТаНаХе имеет значения:
 
-
 
-
<b>"точно определять, разъяснять, истолковывать".</b>
 
-
 
-
В последнем значении он применялся по отношению к ТаНаХу или части его, например в предписании:
 
-
 
-
<b>"И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве" (Лев. 24:12). </b>
 
-
 
-
В этих словах выражена суть толкования ТаНаХа. Оно основывается на восприятии и признании ТаНаХа, особенно [[Пятикнижие|Пятикнижия]], текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.
 
-
 
-
Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста ТаНаХа соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста ТаНаХа как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить ТаНаХ, исследователь тоже воспринимает ТаНаХ как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста ТаНаХа. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить ТаНаХ исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.
 
-
 
-
Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить ТаНаХ в рамках времени и среды самого ТаНаХа. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием ТаНаХа отнюдь не аксиологическое, т.е. одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т.д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.
 
-
 
-
Предметом изучения [[Пятикнижие|Пятикнижие]] стало еще во время становления ТаНаХа, и лучшее доказательство тому публичное чтение [[Ездра|Ездрой]] в 445/4 г. до н.э. в [[Иерусалим|Иерусалиме]] Сефер Торат Моше ("книги учения Моше"), видимо, [[Пятикнижие|Пятикнижия]]. [[Ездра|Ездра]] и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в [[Книга Неемии|книге Неемии]],
 
-
 
-
<b>"...левиты делают учение понятным (мевиним) народу... И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном" (Нех.8:7-9). </b>
 
-
 
-
Это стремление "понимать", "разуметь" и, главное, "истолковывать" Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-[[Ессеи|кумранитов]], создавших особый жанр словесного творчества пешарим.
 
-
 
-
Устав [[Ессеи|кумранитов]] предписывает:
 
-
 
-
<b>"И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно" (Уст.VI:6).</b>
 
-
 
-
[[Ессеи|Кумраниты]] были убеждены, что сказанное в ТаНаХе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте ТаНаХа, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст ТаНаХа к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в ТаНаХе ассирийский город [[Ниневия|Ниневия]] воспринимался кумранитскими толкователями как [[Иерусалим|Иерусалим]], египетский город [[Фивы (Египет)|Но-Амон (Фивы)]] - как колено [[Манассия|Менаше]] и т.д.
 
-
 
-
В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И.Д. Амусиным методом презентизации, "осовременивания" текста ТаНаХа, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]] (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением [[Платон|Платона]], считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в ТаНаХе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, т.е. путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению [[Филон Александрийский|Филона]], [[Адам|Адам]] и [[Ева|Хавва]], конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: [[Адам|Адам]] - разума, а [[Ева|Хавва]] - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т.д.
 
-
 
-
Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей [[Мишне Тора|Устной Торы - Мишне]] и [[Талмуд|Талмуда]]. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла ТаНаХа, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем ТаНаХа [[Саадия Гаон|Саадией Гаоном]] (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал ТаНаХ воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат ("прямой смысл") и на уровне драш ("толкование"). По мнению [[Саадия Гаон|Саадии Гаона]], в первую очередь, ТаНаХ следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, [[Саадия Гаон]] допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т.п. <ref>"''Эмунот ведеот''", гл. 7, см. также [http://www.ejwiki.org/~ejwiki/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%83_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%8B#.D0.A1.D0.B0.D0.B0.D0.B4.D0.B8.D1.8F_.D0.93.D0.B0.D0.BE.D0.BD Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон]</ref>)
 
-
 
-
Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии [[Раши|Раши]], раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (т.е. происхождение) и семантику (т.е. значение) слов в ТаНаХе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения ТаНаХа. Таким образом, комментарий [[Раши|Раши]] знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания ТаНаХа текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование ТаНаХа от его исследования, подошел великий [[Маймонид|Маймонид]], рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания ТаНаХа толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, [[Маймонид]] прибегал к аллегорическому толкованию <ref>"Путеводитель растерянных", 2:30, см. также [http://www.ejwiki.org/~ejwiki/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%83_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%8B#.D0.A1.D0.B0.D0.B0.D0.B4.D0.B8.D1.8F_.D0.93.D0.B0.D0.BE.D0.BD Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид]</ref>.
 
-
 
-
На протяжении веков толкованием ТаНаХа занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к ТаНаХу был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и ТаНаХ - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе ТаНаХ оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаио тские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, "замкнутой системе" текста ТаНаХа. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - [[Иоанн Златоуст|Иоанн Златоуст]], [[Феодор Мопсуестийский|Феодор Мопсуэстийский]] и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а [[Григорий I (папа римский)|папа Григорий Великий]] (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:
 
-
 
-
<b>Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,
 
-
 
-
Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,
 
-
 
-
Учит агагогия.</b>
 
-
 
-
("Агагогия" по-древнегречески значит "возвышение", так назывался христианский способ толкования.)
 
-
 
-
Иудаистское и христианское толкования ТаНаХа развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в ТаНаХе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования ТаНаХа способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).
 
-
 
-
== ТаНаХ и литература ==
 
-
=== ТаНаХ и европейская литература ===
 
-
В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, ТаНаХ мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии [[Расин, Жан|Жана Расина]] (1639-1699) - "Эсфирь" и "Гофолия", книги [[Байрон, Джордж Гордон|Джорджа Ноэла Гордона Байрона]] (1788-1824) "Еврейские мелодии" и "Каин".
 
-
 
-
=== ТаНаХ и русская литература ===
 
-
В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: "Ветхий Завет в русской поэзии" (1996), "Псалтирь" в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме "Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине" (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в ТаНаХ. Если же обратиться к [[Псалтирь|Псалтири]], то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).
 
== Издания ==
== Издания ==

Версия 14:55, 21 октября 2010

 Данная статья взята из Википедии, и сейчас находится в стадии редактирования.

Посмотрите по Истории изменений статьи, кто из участников проекта взялся за эту статью, и координируйте свои усилия


Шаблон:Дублирующая

Файл:Leningrad Codex Carpet page e.jpg
Заглавная страница Ленинградского кодекса ТаНаХа (1008 год).

Иудаизм
Состав Библии

Танах (Тора • Пророки • Писания)
Масора • Апокрифы
Второканонические книги
Переводы Библии

Септуагинта • Вульгата
Таргум • Пешитта
Синодальный перевод
Библеистика

Библейская хронология
Кумранские рукописи
Рукописи Библии
Каирская гениза
Библейская археология
Библейская критика
Интерпретации

Герменевтика • Экзегетика
Пешер • Мидраш • Пардес
Аллегоризм • Буквализм
Эсхатология

Мессия • Вечная жизнь
Армагеддон
Библейские персонажи

Адам • Ной
Авраам • Исаак • Иаков
Моисей
Давид • Соломон
Исайя • Иезекииль
Библейские сюжеты

Сотворение мира • Грехопадение
Всемирный потоп
Вавилонская башня
Содом и Гоморра
Жертвоприношение Исаака
Исход • Золотой телец
п·о·р

Тана́х (ивр. תַּנַ"ךְ‎) — Священное писание иудаизма. В науке принято название Еврейская Библия. Христиане называют Танах Ветхим Заветом.

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов Священного Писания:

Термин «ТаНаХ» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов[1].

Содержание

Содержание ТаНаХа

ТаНаХ описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. По традиционным представлениям, эти книги были дарованы людям посредством руах hа-кодеш — духом святости.[2]

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама.[3][4]

Язык Танаха

Большая часть книг Танаха написана на библейском иврите, кроме нескольких глав в книгах Эзра и Даниэль и небольших отрывков в книгах Берешит и Йешаяhу, написанных на библейском арамейском.

Мировоззрение Танаха

Основная статья: Мировоззрение Танаха

Комментирование Танаха

Основная статья: Еврейское комментирование Танаха

Состав ТаНаХа

В ТаНаХ входят 39 книг.

Основная статья: Книги Танаха

В талмудические времена считалось,что ТаНаХ содержит 24 книги. Это число получается, если объединить книги Эзра (книга)Эзры и Нехемьи, считать одной книгой весь сборник Трей асар, а также считать обе части книг Шемуеля, Мелахим и Диврей hа-ямим за одну книгу.

Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Шофтим и Рут, Ирмеяhу и Эйха, так что общее число книг ТаНаХа приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита.

Вавилонский Талмуд[5] указывает порядок следования книг ТаНаХа, отличный от принятого сейчас. В этом источнике книга Йешаяhу идет после Йехезкеля и перед Трей асар. Писания же располагаются в таком порядке: Рут, Теhилим, Иов, Мишлей, Коhелет, Шир hа-ширим, Эйха, Даниэль, Эстер, Эзра (объединённая с Нехемьей), Диврей hа-ямим.

Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию Микраот гедолот[6].

Католический и православный каноны Ветхого Завета включают дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - апокрифы и псевдоэпиграфы.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

  1. Тора, или Пятикнижие
  2. Пророки, или Невиим,
  3. Писания, или Кетувим.

Деление ТаНаХа на три части засвидетельствовано многими древними авторами. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Бен-Сиры (Премудрости Иисуса, сына Сирахова), написанной около 190 г. до н.э. Три раздела ТаНаХа упоминают также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. — ?).


Составители книг ТаНаХа

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название Составитель
Тора Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз) Йеhошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеhошуа Йеhошуа бин Нун
Шофтим Шемуэль (Самуил)
Шмуэль Шемуэль. Некоторые фрагменты - пророки Гад и Натан
Мелахим Ирмеяhу (Иеремия)
Йешаяhу Хизкияhу (Иезекия) и его свита
Йермияу Ирмеяhу
Йехезкель Мужи великого собрания: Хагай, Зехарья, Малахи, Зерубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков Мужи великого собрания
Теhилим Давид и десять мудрецов: Адам, Малкицедек, Авраhам, Моше, Ѓеман, Йедутун, Асаф и трое сыновей Кораха.

Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шеломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а Эйтан.
Мишлей Хизкияhу и его свита
Иов Моше
Песнь песней Хизкияhу и его свита
Рут Шемуэль
Эйха Ирмеяhу
Коhелет Хизкияhу и его свита
Эстер Мужи великого собрания
Даниэль Мужи великого собрания
Эзра Эзра
Нехемья Нехемья
Диврей hаямим Эзра, Нехемья

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Шемуэля, Мелахим и Диврей hа-ямим на части I и II сделано только для удобства обращения с большими книгами. Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции. Целью принятия такого деления было облегчение поиска библейских цитат. До сих пор в традиционном мире ешив главы книг Танаха называют не перек, как главы Мишны или мидрашей, а заимствованным словом капител.

С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

  • Деление на главы иногда отражает христианское толкование Библии.
  • Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
  • Они игнорируют принятое деление закрытыми и открытыми пробелами, существующее в масоретских текстах.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению.

Эти современные еврейские издания представляют книги Шемуэля, Мелахим и Диврей hа-ямим в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Шемуэля, Мелахим и Диврей hа-ямим являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Мелахим, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.


Издания

  • Первый печатный Хумаш на иврите просто был библейским текстом с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
  • Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524-1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
  • Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
  • Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
  • Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
  • Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
  • Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
  • The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
  • Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977-1982
  • Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
  • Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).

Примечания и источники

  1. ↑ Напр. Тосфот РиД на Таанит 4а.
  2. ↑ http://www.istok.ru/jews-n-world/Forta/Forta_13.shtml
  3. ↑ Статья «Коран» в Электронной еврейской энциклопедии
  4. ↑ Статья «Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру» в Электронной еврейской энциклопедии
  5. ↑ Бава батра 14б
  6. ↑ Эмануэл Тов Текстология Ветхого Завета. — Москва: ББИ, 2001. — С. 3-4.

Ссылки

Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%9D%D0%B0%D0%A5_(%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%91%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D1%8F)»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация