Тетраморф

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия 11:07, 22 октября 2010

Данная статья импортирована из Википедии и пока еще не редактировалась в Ежевике. В некоторых частях этой статья информация приведена неадекватно, и в дальнейшем она должна быть исправлена.

Тетраморф (греч. τετραμορφος — четырёхвидный) — в иудео-христианской мифологии и богословии — крылатое существо из видения пророка Иезекииля, единого с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла. В Откровении Иоанна Богослова тетраморф представлен в образе отдельных Четырёх апокалиптических существ (лат. quattuor animalia, они же Четыре живущих, у протестантов — Четыре живых существа), которые являются стражами четырёх углов Трона Господа и четырёх пределов рая.

Позднее эти животные были истолкованы как символы четырёх евангелистов и термин «тетраморф» стал применяться в описании их иконографии. Существа стали Символами евангелистов и формой их традиционного символического изображения: Матфей в образе ангела, Марк в образе льва, Лука в образе тельца, Иоанн в образе орла. Каждый из них крылат и держит Евангелие.

В Каббале эти существа носят название «хайот а-кодеш» (букв. «святые животные»).

В Священных Писаниях

В Ветхом Завете

Образ четырёх животных происходит из пророческого видения Иезекииля (Иез.1:4-28; также 10:14 и 41:19). Иезекииль описывает этих существ следующим образом:

облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; <...> Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. <...> А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. (Иез.1:5-18)

Ниже (Иез.10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар.28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез.10:14).

В Новом Завете

Апостол Иоанн в «Откровении», глава IV, продолжил эту традицию, говоря, тем не менее, об одном лице у каждого из четырёх существ:

…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. (Откр.4:6-8)

В дальнейшем рассказе Иоанна о снятии Агнцем печатей с Книги Жизни каждое из четырёх животных после снятия первых четырёх печатей произносит — «иди и смотри»^[1], после чего перед Иоанном появляются поочерёдно четыре всадника Апокалипсиса (Откр.6:1-8).

В апокрифах

Апокриф «Откровение Авраама», написанный в конце I века независимо от Откровения Иоанна Богослова, рассказывает о вознесении праотца Авраама на небо где он увидел огненный престол Божий «и под престолом животы четыри огнены поюща. А зрак их един каждо их четверолицен. Взор таков лиц их: львов, человец, волуи, орел. Четыре главы, и комуждо крил 4».^[2] Эти животные воспевали хвалу Богу как и у Иоанна Богослова, но являются не четырьмя различными существами, а как у пророка Иезекииля каждый из них имеет четыре лица.

В религиозной традиции

В иудаизме

В Талмуде^[3] говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.

Известна еврейская рукопись второй половины XIII века, на которой Древо жизни охраняют четыре херувима.^[4] Это объясняется тем, что в соответствующем месте Книги Бытия (3:24) используется форма множественного числа «כרובים» (керувим), которая в христианских Библиях традиционно переводится словом «херувим» в единственном числе.

В Каббале

Согласно Борхесу, в каббалистической Книге «Зогар» («Сияние») эти четыре животных зовутся Ганиэль, Кафзиэль, Азриэль и Аниэль и глядят они на Восток, на Север, на Юг и на Запад.

В христианстве

Эти четыре животных стали символами четырёх евангелистов. Традиционное толкование таково:

Подобное распределение существ между евангелистами устоялось не сразу — сначала в христианском богословии с конца II века, а с IV века и в христианском искусстве. Как символы евангелистов эти образы закрепились в богословии с Иеронима, а начиная с VII века его трактовка их становится обязательной на христианском Западе.^[9]

Первая версия: Впервые во II веке Ириней Лионский, толкуя Апокалипсис, предложил трактовку связи евангелистов и существ из видения Иоанна Богослова: лев у Иринея символизирует Иоанна Богослова, телец — Луку, человек — Матфея, орёл — Марка. Так же считали Анастасий Синаит, Арефа Кесарийский и некоторые другие богословы. Эта традиция была сохранена на христианском Востоке в малоазийских церквях.^[10] Ириней растолковывает, что именно символизирует каждое из существ, и подытоживает, что справедливо, что на них восседает Иисус Христос.

Вторая версия: В конце II века появляется новое распределение: лев — Марк, телец — Лука, человек — Матфей, орёл — Иоанн. Эту версию поддержали Викторин из Петтау, Епифаний Кипрский, Иероним, Григорий I и другие: «символом евангелиста Матфея является человек, потому что он начинает Евангелие с человеческой родословной Христа. Евангелиста Марка изображают со львом, так как он описывает в начале Евангелия пустыню и Иоанна Крестителя. Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что он начинает Евангелие с описания жертвоприношения в храме, совершаемого Захарией. А апостол Иоанн, как орёл, возносится в горние сферы».^[11] Данная версия получила наибольшее распространение в христианском богословии и искусстве.

Третья версия: Ипполит Римский и Блаженный Августин придерживались третьей версии: лев — Матфей, телец — Лука, человек — Марк, орёл — Иоанн.

Святой Иероним в своём комментарии к Иезекиилю попытался обосновать эти атрибуты. Он говорит, что Матфею был дан ангел (человек), ибо он представил человеческую природу Спасителя; Марку — лев, ибо он объявил о царском достоинстве Христа; Луке — бык, эмблема жертвенности, ибо он показал священническую сущность Христа; Иоанну же орёл — за возвышенный полёт его веры. Также Иероним объяснял, что животных четыре, так как они соответствуют четырём сторонам света^[12], а также приводил их ассоциации с четырьмя элементами, временами года, добродетелями. Григорий Великий (VII век) считал что существа выступают символами Иисуса Христа в различные фазы его земной жизни: родился он как человек (incarnatio), смерть принял как жертвенный бык (passio), при воскресении был львом (resurrectio), а вознёсся как орёл (ascensio).^[13] Также тетраморф получил трактовку как символ единого Евангелия (Слова Божия), записанного четырьмя евангелистами.^[14]

О существах рассуждает Августин, Климент Александрийский. При этом Климент, комментируя описание Ковчега Завета из книги Исход, пишет что херувимы на его крышке символизируют « указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени».^[15] В дальнейшем появилась отдельная астрономическая интерпретация животных (см. ниже).

В толковании на книгу Откровения Андрей Кесарийский (VI—VII века) пишет:

К тетраморфу евангелистов в Православной церкви относят заключительные слова тайной евхаристической молитвы священника на литургии, их он произносит за богослужением как возглас: «поюще (орёл), вопиюще (вол), взывающе (лев) и глаголюще (человек)».^[17]

В Православной церкви первая глава пророка Иезекииля, повествующая о таинственных четырёх животных, носящих престол славы, читается на шестом часе в Великие понедельник и вторник.

В Русской церкви

Традиционная «латинская система» соответствия животных и евангелистов была утверждена на Руси как единственно правильная лишь на Большом Московском соборе в 1666 году.^[10] В ходе реформы патриарха Никона толкование образов стало восходить к трудам Викторина из Петтау, епископа Епифания Кипрского (Епифаний из Константа), Иеронима и Григория I.

С 1722 года по указу Синода запрещено изображать евангелистов непосредственно в виде животных.^[18] Символы евангелистов могли лишь сопровождать изображения в человеческом облике. Символические изображения остались в только старообрядческой иконописи.

Старообрядцы

Старообрядцам свойственна иная, более древняя на русской почве идентификация символов с евангелистами: Иоанн символизируется львом, Марк — орлом, Матфей — ангелом, Лука — тельцом. Такое толкование пророчества Иезекииля восходит к Иринею Лионскому. В «Поморских ответах» апологет старообрядчества Андрей Денисов посвящает изображениям евангелистов целую главу и доказывает католическое («римское») происхождение принятого сегодня толкования:

В древлецерковныхъ книгахъ печатныхъ святiи четыре евангелиста вообразахуся Матфей лицемъ человеческим, Марко лицемъ орлимъ, Лука телечимъ, Иоанн львовым… Сей древлецерковный обычай изменивше, воображаютъ Иоанна лицем орлимъ, а Марка лвовымъ… Римляне бо пишутъ Иоанна лице орле, а не лвово; а Марка лице лвово, а не орле…[19]

Астрономическая интерпретация

Николай Морозов в своей работе «Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса» представил связь библейских животных с четырьмя созвездиями.^[20] Морозов, будучи основоположником новой исторической хронологии, рассчитал, что своё видение на острове Патмос Иоанн Богослов увидел 30 сентября 395 года, однако в этот день созвездия Тельца и Льва были не видны на звездном небе над островом.^[21]

Связь с временами года Морозовым была дана по причине того, что в указанные созвездия входит солнце в начале каждого сезона. Также крестообразное расположение данных созвездий на небе по четырём странам света соответствует традиционному представлению о них как о патронах сторон света, известному ещё из сочинений Иеронима Стридонского (IV век)

Астрономическая интерпретация знает и другие идентификации: человек — созвездие Скорпиона^[22] или Водолея, орёл — созвездие Скорпиона.^[23]

Источник образов

Предполагают, что корни тетраморфа и выбор животных следует искать в вавилонской мифологии, где они символизировали четыре мужские фигуры четырёх планетарных богов:

• Бык — атрибут верховного бога Мардука (Юпитер)
• Лев — бога войны Нергала (Марс)
• Орёл — бога ветра Нинурта (Сатурн)
• Человек — бога мудрости Набу (Меркурий)

Немецкий исследователь, доктор Рихард Хеннинг ищет отдалённый источник этих эмблем в четырёх знаках зодиака, отстоящих один от другого на девяносто градусов. Что до льва и быка, тут нет никаких трудностей; ангел отождествляется с Водолеем, у которого облик человека, а Иоаннов орёл — со Скорпионом, но это отвергают, так как Скорпион считается предвестником зла. Никола де Вор в своем «Астрологическом словаре» также выдвигает эту гипотезу, замечая, что четыре эти фигуры сочетаются в сфинксе, у которого может быть человеческая голова, туловище быка, когти и хвост льва и крылья орла.

При раскопках ассиро-халдейских городов были найдены колоссы быков и львов, имевших человеческие головы, а порой и две пары крыльев (два из которых опущены, что соответствует описанию Иезекииля — Иез.1:9).^[24] Эти фигуры устанавливались при входах в храм и выступали в роли кариатид, поддерживающих своды (ср. с Иезекиилем, рассказывающем о своде, лежащем над головами животных — Иез.1:22). Русский богослов, профессор М. Н. Скабалланович сообщает, что известен рисунок на шумерском каменном цилиндре, изображающий бородатого бога, чей престол поддерживают четыре таких крылатых быка.^[25]

Аналоги в других традициях

Как указывает энциклопедия символов: «тетраморфы — мифологические существа (как правило, животные), олицетворяющие четверичные космические структуры: страны света, времена года, стихии (иногда этот ряд может быть дополнен другими элементами). Изначально в мифологической картине мира это существа, персонифицирующие направления и располагаемые по четырем сторонам мирового древа; это хозяева и стражи „четырех сторон света“, образы божественного покровительства, защиты от хаоса».^[26] Различные культуры имеют в своей мифологии фигуры, схожие с библейскими тетраморфами:

• В древнекитайской космологии подобные функции изначально выполняет тетрада священных животных — дракон, феникс, тигр, черепаха. Аналогичные фигуры имеются на печатях Мохенджо-Даро.
• Возможным продолжением этого образа в индийской традиции являются ваханы (ездовые животные богов) и локапалы — божества, охраняющие страны света; первоначально их было четыре, затем стало восемь; считалось, что у каждого из них свой слон, поддерживающий землю с одной из сторон.
• В Шумере функции тетраморфов выполняли лев, орёл, павлин и бык.

В целом можно обозначить следующую схему соответствий сторон света и существ-охранителей — для севера, запада, юга, востока:

• чёрная черепаха, белый тигр, малиновый феникс, зелёный дракон (Юго-Восточная Азия);
• орёл, вол, лев, человек (Ассирия, Древний Израиль);
• орел, слон, дракон, рыба (Древняя Греция),
• ястреб, шакал, обезьяна, человек (Древний Египет).

Кроме того, сын древнеегипетского бога Гора изображался с человеческой головой, а остальные три — с головами животных. А в индуизме четыре головы имеет Брахма. В изображении бога Митры также совмещаются 4 тела: человека, льва, птицы и змеи.

Коран в 71 суре «Нух» рассказывает о традиционных для арабской мифологии божествах, от которых не хотели отказаться современники пророка Нуха (Ноя): «сказали [своим единоверцам]: „Не отрекайтесь ни за что от своих богов: ни от Вадда и Сува', ни от Йагуса, Йа’ука и Насра!“».^[27] Профессор М. Н. Скабалланович считает, что речь идёт об идолах имевших форму человека (женщины), льва, коня и орла.^[24]

Храмы

• Церковь Четырёх живых существ (Тетраморфа) находится в верхнем пролёте лестницы в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, принадлежит Эфиопской православной церкви.^[28]

Изображения в культуре

Согласно букве священного писания, тетраморф изображался вместе с огненной колеснице в видении Иезекииля, а также входил в иконографию «Христос во славе», трон которого, по Апокалипсису, стоял на четырех животных. То есть Христос изображался в мандорле, по углам которой располагались символы евангелистов. Подобно библейским херувимам и серафимам, тетраморфы-символы евангелистов изображаются у Престола Вседержителя, окружая его с четырех сторон, что символизирует распространение Благой вести на четыре стороны света. В руках апокалиптических животных — Евангелия.^[14]

До определённого момента тетраморф также использовался в иконографии Вознесения Господнего — то есть он возносился на колеснице-тетраморфе с огненными колесами.

В Западной Европе

Часто символы евангелистов изображали на тимпанах и порталах храмов, где они окружали Христа во славе. Кроме того, большое число изображений оставили средневековые миниатюристы.

Все звери, в соответствии с видениями Иезекииля и Иоанна Богослова, как правило изображаются крылатыми, хотя существуют манускрипты, где наблюдается отход от этого канона. Также, некоторые художники, отправляясь от сведений Иоанна Богослова, покрывали крылья тетраморфов глазами.^[26]

В эпоху возрождения наиболее значимым изображением, хотя и единичным, стала картина Рафаэля «Видение пророка Иезекииля».

В православии

Изображение евангельского тетраморфа в древнерусской живописи было не очень популярно. Считается, что первым является изображение в Трирской Псалтири XI века на миниатюре с Христом, венчающим Ярополка и его жену Ирину (Гертруду). Самый ранний новгородский тетраморф — фрески церкви Спаса Преображения Ковалевского монастыря (1345 год), разрушенного во время Великой Отечественной.^[10]

В системе росписи православного храма тетраморфы могли изображаться в парусах купола вместо собственно евангелистов, либо же вместе с ними.^[29] В иконе «Единородный Сыне» Спас держит в руке небольшой тетраморф.

В самостоятельных композициях животные практически не встречаются, но изображаются на иконах евангелистов (например, на Царских Вратах иконостаса), а также в составе сложных иконографических композиций, таких как Спас в силах, Неопалимая Купина и т. п., обычно в виде четырёх фигур, размещённых в красных лучах, направленных в четыре стороны, в знак распространения света евангельского учения по всей Земле.^[30]

Прочее отражение в культуре

• Четыре апокалиптических животных являются символами, используемыми масонами.
• В колоде Таро символы евангелистов располагаются по углам Старших Арканов — «Повозка», «Колесо судьбы» и «Мир».
• Образы существ, традиционно символизирующих евангелистов, использованы в песне Город золотой, на стихи Анри Волохонского:

Одно — как жёлтый огнегривый лев, Другое — вол, исполненный очей, С ними золотой орёл небесный, Чей так светел взор незабываемый.

Примечания

См. также

• Символы святых

Ссылки

	Тетраморф на Викискладе?

• Symbols of the Four Evangelists (англ.). Проверено 15 февраля 2009.
• Фреска Архангел Михаил и тетраморф. Храм Эль-Моаллака, Каир, Египет. Проверено 15 февраля 2009.
• Выдержки из «Поморских ответов» об иконописи. Проверено 15 февраля 2009.

Литература

• Подосинов А. В. Символы четырёх евангелистов. Их происхождение и значение. — М.: Языки русской культуры, 2000. — 174 с.
• Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904.
• Борхес, Хорхе Луис. Книга вымышленных существ. — М.: Азбука-классика, 2004. — 379 с. — ISBN 978-5-352-00757-0
• Дмитриева С. О. Изображение тетраморфа в куполе храма Спаса Преображения на Ковалеве в Новгороде (канон и индивидуальность в средневековых храмовых росписях) // «Вестник» Международного университета природы общества и человека «Дубна». — 2008. — № 1.

ca:Tetramorfpt:TetramorfosУведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.