Библейский аллегоризм

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия 07:46, 19 апреля 2010

Этот предварительный набросок статьи взят из Википедии. В Ежевике его еще никто не редактировал. Оцените эту статью. Если она предварительно подходит для Ежевики в своем нынешнем виде, снимите с нее данный Шаблон {{IsFromWiki}}. Иначе замените его, соответственно, на {{Шаблон:.Сузить тему}}, или {{Шаблон:.Разделить}}, или {{Шаблон:.Искажающая}}, или {{Шаблон:.Неадекватная}}. Эти действия можно сделать с помощью кнопок-подсказок внизу под окном редактирования.

Библейский аллегоризм — подход в изучении Библии, предполагающий, что некоторые тексты не должны восприниматься буквально.

Библейский аллегоризм в христианстве

Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу, на этом месте должен располагаться специальный раздел. Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.

Библейский аллегоризм в иудаизме

Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания ТаНаХа, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья — о «чистых аллегористах Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от буквального понимания Торы хотя бы в некоторых местах^[1]. Здесь не рассматриваются также каббалистические сочинения, широко использующие приемы толкования, аналогичные аллегорическим.

Античный период

Первым систематическим аллегористом среди еврейских учёных считается Филон Александрийский. В греческой культуре к тому времени аллегория была уже широко развита как в толковании мифов, так и в художественных произведениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях.

Примерно в то же время палестинские и вавилонские Мудрецы Талмуда выдвигают чисто аллегорическое толкование некоторых книг Писания, как «Песнь Песней» (см. ниже), а также дают фактически аллегорические толкования отдельных стихов Торы, несмотря на общий лозунг: «Писание не выходит из простого смысла» ^[2]. Так, знаменитое «глаз за глаз» (Исх.21:24), трактуется как денежная компенсация ^[3].

Раннее средневековье

Саадия Гаон

Одно из толкований Талмуда на место из пророка Иехезкеля о воскрешении из мертвых^[4] — аллегорическое^[5]. Поэтому Саадия Гаон, готовя читателя к цитатам о воскрешении из мертвых, которые надо понимать буквально, дает критерий, когда может быть применена аллегория: когда простое толкование текста противоречит реальности, или здравому смыслу, или другому тексту, или традиции^[6].

Шломо Ибн Габироль

В христианской литературе имела место полемика по поводу книги «Источник жизни», которая была переведена с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, Фома Аквинский. Только в XIX веке выяснилось, что книга принадлежит еврейскому поэту XI века Шломо Ибн Габиролю. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества Моисея, он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Согласно его толкованию, Адам, Ева и змей суть три вида душ, река из Эдема есть первоматерия и т. п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль, хотя сам автор является в иудаизме фигурой весьма значительной.^[7] Взгляды Ибн Габироля частично пересказывает в своем комментарии к Торе Ибн Эзра: «Я открою тебе намеком тайну сада, рек и одежд, и тайну эту я не нашел ни у кого из великих, кроме Шломо Ибн Габироля, блаженной памяти, который знал великую мудрость о тайнах души… Адам — это мудрость, так как он имел мудрость давать животным названия, Хава — дух жизни…» ^[8] .

Маймонид

В своем главном философском сочинении «Путеводитель растерянных» («Морэ невухим») Рамбам (Маймонид) разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Маймонид избегает использовать Сотворение Мира как постулат или доказанный факт. Впрочем, Рамбам отмечает, что и вечность мира пока не доказана^[9], и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении в Торе понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически^[10]. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу^[11]. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (Маасе Берешит) оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: Адам — разум, Хава — тело, Змей — сила фантазии, соблазняющая разум через тело^[12], блеск меча херувима — способность постигать истину лишь на мгновение^[13] и т. п. Для подкрепления привлекается и традиционный мидраш, где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь во время стояния у горы Синай. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, которые исчезли на Синае.^[12]

Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость, что говорил и Саадия Гаон.

После Маймонида

Полемика, РАШБА

Аллегорические толкования после Рамбама стали весьма распространены и радикальны, что привело к сопротивлению в консервативных кругах, тем более, что книги Рамбама и в других вопросах породили несколько волн острой полемики с взаимными экскоммуникациями, сожжением книг и т. п.

Особенно выделявшийся борьбой за чистоту основ веры Аба Мари «Ярхи» Астрюк^[14] убедил р. Шломо бен Адрета (РАШБА) ограничить изучение философии и использование аллегории. В известном письме 1305 года РАШБА возмущается распространением аллегорических интерпретаций в Испании и южной Франции: дошло до того, что Авраама и Сарру толкуют как дух и материю, а некоторые даже объявляют аллегорией все повествование от Сотворения мира и до дарования Торы!^[15] Меры РАШБА вызвали протесты, контрмеры и почти привела к расколу среди евреев. Интересно, что одновременно с осуждением аллегористов — последователей Маймонида, РАШБА выступил в защиту книг самого Маймонида.

РаЛБаГ

РаЛБаГ целиком переписывает аллегорию Рамбама на грехопадение, но аккуратно прикрывает радикальность толкования постоянным употреблением слова «намек»; другого толкования он не приводит вовсе^[16].

Шмуэль Ибн Тиббон

Представитель семьи переводчиков, Шмуэль Ибн Тиббон считается родоначальником аллегористов Прованса (книга «Икавву амаим»)^[17], его родственник р. Яаков бен Абба Мари Антоли (Анатолио) написал книгу проповедей «Малмад а-талмидим» (Управляющий жезл учеников)^[18], где дал чисто аллегорическое толкование истории о Ноахе и потопе^[19].

Другие авторы

Менее известные авторы: р. Леви бен Авраам, аллегоризировавший войну пяти царей с четырьмя в Быт. 14 как борьбу пяти чувств с четырьмя стихиями в книге «Левиат Хен», р. Йом-Тов Ибн Билла, р. Ниссим Бен Моше из Марселя, Шмуэль Зарза из Валенсии.^[20]

Современность

Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»^[21]. Автор, практически без ссылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Р. М. М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни — это буквально периоды по 24 часа^[22].

Аллегория в применении к другим книгам ТаНаХа

Наиболее известно чисто аллегорическое толкование «Песни Песней», как рассказ о любви Всевышнего и народа Израиля, танаем рабби Акивой уже в Талмуде ^[23][24]. Аллегория широко применялась к Притчам, Экклезиасту, Иову, Эсфирь^[25] и пророкам.

Источники

• Еврейская Энциклопедия Брокгауза-Ефрона
• Encyclopedia Judaica
• Jewish Encyclopedia
• «Энциклопедия шел гдолей Исраэль» (Энциклопедия еврейских мыслителей) под. ред. М. Марголиота (ТА, 1973)
• оригиналы книг на иврите сгружаются с сайта Hebrew Books, (на сайте плохо работает поисковик)
• Kниги Сары Клайн-Бреслави: «Комментарий Рамбама к рассказу от сотворении мира», «Комментарий Рамбама к рассказу об Адаме в разделе Берешит».
• «Путеводитель растерянных» в разных переводах и комментариях
• статья проф. Э. Швайда про Ибн Габироля

Ссылки

1. ↑ Статья «Аллегоризм» в Еврейской Энциклопедии Брокгауза и Эфрона
2. ↑ Вавилонский Талмуд, Шабат 63А. Там же рав Кахана выражает удивление по поводу этого принципа.
3. ↑ Вавилонский Талмуд, Бава Кама 74Б
4. ↑ Иез. гл. 37
5. ↑ Санг. 92Б: Сказал Рабби Иеуда: «на самом деле, это была притча»
6. ↑ «Эмунот ве-Деот», гл. 7
7. ↑ «Рабби Шломо Ибн Габироль» статья проф. Э. Швайда
8. ↑ Альтернативный комментарий Ибн Эзры к Быт. 3:21
9. ↑ «Путеводитель растерянных» 2:15, 1:71
10. ↑ «Путеводитель растерянных» 2:25
11. ↑ «Путеводитель растерянных» 2:29
12. ↑ ^{12,0 12,1} «Путеводитель растерянных» 2:30
13. ↑ Путеводитель. Предисловие. См. там же комм. Моше Нарбони и Абраванеля
14. ↑ Encyclopedia Britannica называет его «зелотом», «Еврейская Энциклопедия» — фанатиком
15. ↑ Респонсы РАШБА 1:416, см. также 1:415, «Игерет Итнацлут» за 1:416, и «Минхат Кнаот» Астрюка.
16. ↑ Рабби Леви Бен Гершом, «Пируш ал АТора»
17. ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia
18. ↑ Малмад аТалмидим
19. ↑ Hebrew Bilbe Exegesis
20. ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
21. ↑ «В Начале»,Натан Авиезер, «ВВЕДЕНИЕ» (автор ссылается на позднюю книгу Эли Мунка, которая сама практически не приводит источников)
22. ↑ «Игрот Кодеш» т.13, стр.137-138 (письмо номер 4409)
23. ↑ Мишна Ядаим 3:5
24. ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
25. ↑ Рама в комментарии «Мехир Яйн» вводит знакомый мотив: ссора царя с женой есть аллегория борьбы формы и материи.

Шаблон:Religion-stubja:寓喩的解釈 pt:Interpretação alegóricaУведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.