Отношение иудаизма к концепции "Непогрешимости"
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Architect (Обсуждение | вклад) м (переименовал «Непогрешимость в иудаизме» в «Отношение иудаизма к концепции "Непогрешимости"») |
Игорь (Обсуждение | вклад) |
||
| Строка 8: | Строка 8: | ||
== Тора об ошибках == | == Тора об ошибках == | ||
| - | Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе — Моше — дан в Торе отнюдь не безошибочным. | + | Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе — Моше — дан в Торе отнюдь не безошибочным. Согласно некоторым еврейским комментариям, за свой грех он не может войти в Землю Израиля. |
В другом месте <ref>Чисел 31:13-20</ref> мы читаем: "Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, …, и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь»". | В другом месте <ref>Чисел 31:13-20</ref> мы читаем: "Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, …, и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь»". | ||
| Строка 21: | Строка 21: | ||
Талмуд полон споров Мудрецов, и закон устанавливается, кк правило, по большинству голосов. Одно особенно яркое место — история с печью Ахная <ref>[http://www.machanaim.org/ustntora/agadot/manhigut.htm Бава Меция, 59]</ref>. При обсуждении принимает ли печь Ахная нечистоту Рабби Элиезер оказался один против всех. Исчерпав доказательства, он продемонстрировал ряд чудес и даже привлек на помощь голос Неба, поддержавший одиночное мнение. Но, тем не менее, закон галахи и здесь был устанавлен по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба не был принят во внимание, так как Обладатель голоса - не член [[Синедрион]]а. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят. Более того, он и является правильным в более узком смысле, что прошел через правильную законодательную процедуру. Таково заключение в цитированном пассаже: «Улыбнулся Господь и сказал: "Победили Меня сыновья мои, победили Меня!"» | Талмуд полон споров Мудрецов, и закон устанавливается, кк правило, по большинству голосов. Одно особенно яркое место — история с печью Ахная <ref>[http://www.machanaim.org/ustntora/agadot/manhigut.htm Бава Меция, 59]</ref>. При обсуждении принимает ли печь Ахная нечистоту Рабби Элиезер оказался один против всех. Исчерпав доказательства, он продемонстрировал ряд чудес и даже привлек на помощь голос Неба, поддержавший одиночное мнение. Но, тем не менее, закон галахи и здесь был устанавлен по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба не был принят во внимание, так как Обладатель голоса - не член [[Синедрион]]а. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят. Более того, он и является правильным в более узком смысле, что прошел через правильную законодательную процедуру. Таково заключение в цитированном пассаже: «Улыбнулся Господь и сказал: "Победили Меня сыновья мои, победили Меня!"» | ||
| + | |||
| + | В нескольких местах Талмуда цитируются особенно резкие высказывания, осуждающие ошибки еврейских мудрецов в принятии политических решений. Так, от имени [[рабби Йоханан]]а утверждается "Иерусалим разрушен только потому, что мудрецы принимали решения искльючительно в соответствии с Торой" (БМ 30а), "из-за скромности р. Захарьи б. Авкуласа разрушен наш дом, и сожжен наш Храм, и изгнаны мы из Земли нашей" (Гиттин 56а). | ||
| + | В трактате Гиттин (56б) приводится мнение аморая р. Йосефа (по другой версии - р. Акивы), обвиняющее раббана Йоханана бен Заккая в недальновидной политике по отношению к римлянам, повлешей за собой разрушение Храма. | ||
| + | А сам р. Акива критикуется р. Йохананом б. Тортой за неоправданные мессианские надежды, возлагавшиеся р. Акивой на Бар-Кохбу (Иерушалми Таанит 68д). | ||
== Средневековье == | == Средневековье == | ||
| Строка 38: | Строка 42: | ||
В качестве яркого примера, можно привести главу [[Иешива|Иешивы]] «hЭйхал Элияhу» р. Ш. Д. Бочко, который считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях. | В качестве яркого примера, можно привести главу [[Иешива|Иешивы]] «hЭйхал Элияhу» р. Ш. Д. Бочко, который считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях. | ||
| - | В «ультра-ортодоксальных» (''харедим'') кругах более популярна точка зрения [[Карелиц, Авраам Йешаяу|Хазон Иш]]'а: «Все, что сказано в Талмуде, … будь то Агада или Галаха, — вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник — его продукты некошерны» <ref>Ковец Игрот 1:15</ref> <ref>по книге р. М Анджела «Маймонид, Спиноза и мы»</ref>. | + | В «ультра-ортодоксальных» (''харедим'') кругах более популярна точка зрения [[Карелиц, Авраам Йешаяу|Хазон Иш]]'а: «Все, что сказано в Талмуде, … будь то Агада или Галаха, — вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник — его продукты некошерны» <ref>Ковец Игрот 1:15</ref> <ref>по книге р. М Анджела «Маймонид, Спиноза и мы»</ref>. Трактовка этой фразы Хазон Иша зависит от мировоззрения трактующего. Так, в сильно идеологизированных еврейских кругах (ортодоксальный модернизм, ортодоксальный фундаментализм) эту фразу принято понимать буквально, как безусловное требование ''харедим'' принимать на веру все сказанное в Талмуде. Другой вариант понимания - рассматривать эту фразу Хазон Иша'а (и другие аналогичные высказывания - например, חדש אסור מן התורה, использованное Хатам Софер'ом в ходе его борьбы с реформистами), как заведомо утрированные полемические лозунги, рассчитаные на "дидактический эффект" и даже на эпатирование аудитории, но не предназначенные для "внутреннего использования". Наконец, можно рассматривать еврейскую традицию ("все, что сказано в Талмуде") как открытое нам в пророчестве (т.е., не как набор случайных мнений, возникших на пустом месте), и тем не менее допускать возможность ошибочных мнений, возникающих в ходе формирования и обсуждения этой традиции. |
| - | + | ||
| - | + | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
Версия 10:52, 29 марта 2010
| Регулярная статья | |
| 25/03/2010 | |
«Непогрешимость» — теологическое понятие, являющееся догматическим отрицанием возможности ошибиться для одного человека или группы лиц. Например, в католицизме принят догмат о «непогрешимости Папы, говорящего с кафедры». В данной статье разбирается отношение к концепции «непогрешимости» в иудаизме.
Содержание |
Тора об ошибках
Самый авторитетный образ во всем ТаНаХе — Моше — дан в Торе отнюдь не безошибочным. Согласно некоторым еврейским комментариям, за свой грех он не может войти в Землю Израиля.
В другом месте [1] мы читаем: "Моше paзгневался на военачальников, … и все одежды, и все кожаные вещи, и все вещи, сделанные из козьей шерсти, …, и все деревянные сосуды очистите. Сказал Элазар-коhен воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь»".
Талмуд [2] объясняет, что Элазар был вынужден выступить с дополнительными законами, несмотря на присутствие Моше. Из этого следует, что Моше забыл закон. Как сказал Реш Лакиш: «Каждый человек, который гневается, если он мудрец — удаляется его мудрость, …откуда мы учим про мудрость? из Моше».
В книге Левит описано много жертв за ошибки. Самая любопытная: «если все общество ошибется» [3]. Традиционный Мидраш объясняет, что имеется в виду ошибка Верховного Суда — самые главные лидеры народа. Из этого следует вывод, что ни один человек или общественный орган не гарантирован от ошибок, и Тора предвидит и предсказывает это, ведь «законы даны не для пустоты, а для практического использования» [4].
Талмуд об ошибках
Имеется целый трактат hОрайот, предписывающий разный процедуры, когда найдена ошибка на самом разном уровне. Фактически, это реализация законов об ошибках из книги Левит.
Талмуд полон споров Мудрецов, и закон устанавливается, кк правило, по большинству голосов. Одно особенно яркое место — история с печью Ахная [5]. При обсуждении принимает ли печь Ахная нечистоту Рабби Элиезер оказался один против всех. Исчерпав доказательства, он продемонстрировал ряд чудес и даже привлек на помощь голос Неба, поддержавший одиночное мнение. Но, тем не менее, закон галахи и здесь был устанавлен по большинству, как это принято в еврейском законодательстве, а голос Неба не был принят во внимание, так как Обладатель голоса - не член Синедриона. Из этого места видно, что и в законодательном процессе большинство Мудрецов может ошибиться, но закон будет все равно принят. Более того, он и является правильным в более узком смысле, что прошел через правильную законодательную процедуру. Таково заключение в цитированном пассаже: «Улыбнулся Господь и сказал: "Победили Меня сыновья мои, победили Меня!"»
В нескольких местах Талмуда цитируются особенно резкие высказывания, осуждающие ошибки еврейских мудрецов в принятии политических решений. Так, от имени рабби Йоханана утверждается "Иерусалим разрушен только потому, что мудрецы принимали решения искльючительно в соответствии с Торой" (БМ 30а), "из-за скромности р. Захарьи б. Авкуласа разрушен наш дом, и сожжен наш Храм, и изгнаны мы из Земли нашей" (Гиттин 56а). В трактате Гиттин (56б) приводится мнение аморая р. Йосефа (по другой версии - р. Акивы), обвиняющее раббана Йоханана бен Заккая в недальновидной политике по отношению к римлянам, повлешей за собой разрушение Храма. А сам р. Акива критикуется р. Йохананом б. Тортой за неоправданные мессианские надежды, возлагавшиеся р. Акивой на Бар-Кохбу (Иерушалми Таанит 68д).
Средневековье
В Средние века протекали бурные дискуссии со взаимными отлучениями и даже сжиганием книг, так что о чей-то непогрешимости не может быть речи.
Впрочем, видимо, Рамбан первый высказался, что мы должны иметь веру в Мудрецов Талмуда (эмунат хахамим).
Напротив, рационалистическая школа Рамбама считала, что их авторитет зиждется на принадлежности к законодательному собранию. Рамбам утверждает, например, что мы никогда не можем по-настоящему знать, что даже пророк говорит истину, но Тора предписывает его слушать, если только он обладает признаками пророка[6].
Новое время
В кругах близких к ортодоксальному модернизму большинство считает Мудрецов Талмуда выдающимися людьми своего времени, которые, как и любой человек, не застрахованы от ошибок.
Они признают, что в Талмуде встречаются устаревшие представления о природе, заимствованные Мудрецами из представлений своего времени, например, о твердом небе. Иногда они даже более отсталые, чем взгляды тогдашних ученых [7]. Все это, однако, не умаляет важности соблюдения постановлений Мудрецов Талмуда, так как они были законодателями, и Талмуд признан в качестве основы еврейского права.
В качестве яркого примера, можно привести главу Иешивы «hЭйхал Элияhу» р. Ш. Д. Бочко, который считает методически необходимым приводить ученикам примеры ошибок авторитетов прошлого на всех уровнях.
В «ультра-ортодоксальных» (харедим) кругах более популярна точка зрения Хазон Иш'а: «Все, что сказано в Талмуде, … будь то Агада или Галаха, — вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник — его продукты некошерны» [8] [9]. Трактовка этой фразы Хазон Иша зависит от мировоззрения трактующего. Так, в сильно идеологизированных еврейских кругах (ортодоксальный модернизм, ортодоксальный фундаментализм) эту фразу принято понимать буквально, как безусловное требование харедим принимать на веру все сказанное в Талмуде. Другой вариант понимания - рассматривать эту фразу Хазон Иша'а (и другие аналогичные высказывания - например, חדש אסור מן התורה, использованное Хатам Софер'ом в ходе его борьбы с реформистами), как заведомо утрированные полемические лозунги, рассчитаные на "дидактический эффект" и даже на эпатирование аудитории, но не предназначенные для "внутреннего использования". Наконец, можно рассматривать еврейскую традицию ("все, что сказано в Талмуде") как открытое нам в пророчестве (т.е., не как набор случайных мнений, возникших на пустом месте), и тем не менее допускать возможность ошибочных мнений, возникающих в ходе формирования и обсуждения этой традиции.
