Змей (в Торе)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
м (оформление) |
м (→Медный змей: иллюстрация) |
||
Строка 34: | Строка 34: | ||
В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна. | В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна. | ||
== Медный змей == | == Медный змей == | ||
- | Медный змей (''нехаш нехошет'') - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив. | + | [[Файл:Tissot The Brazen Serpent.jpg|260px|right|thumb|Тиссо, "Медный змей" (1903)]] |
+ | Медный змей (''нехаш нехошет'', "нехуштан"<ref>II Ц. 18:4</ref>) - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив. | ||
- | Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей | + | Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей, стал связываться с [[идолопоклонство]]м<ref>ср. змей как религиозный символ в [[ханаан]]ском культе плодородия и т. п.</ref>. |
[[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания. | [[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания. | ||
+ | === Медный змей сегодня === | ||
+ | На горе [[Нево (гора)|Нево]] близ [[Иордан]]а итальянским художником Джованни Фантони установлена скульптура "Медного змея" | ||
+ | [[Файл:Brazen Serpent Sculpture.jpg|250px|right|thumb|Скульптура "Медного змея"]] | ||
+ | |||
== Сноски == | == Сноски == | ||
<references/> | <references/> | ||
{{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}} | {{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}} | ||
[[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]] | [[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]] |
Версия 11:00, 22 апреля 2013
Источник: | ||||||||
|
Змей (ивр. נָחָשׁ - нахаш)
Содержание |
Змей-искуситель
Змей впервые появляется в рассказе об Адаме и Еве, где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из Сада Эдемского. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической экзегезе оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама.
В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком[2]. Библия сравнивает злоязычие с ядом аспида[3]. В одном из аггадических мидрашей Сатана послал Змея соблазнить Еву[4], в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней[5].
В Талмуде позволяется убить змея даже в субботу[6]. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение Амиды нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»[7], если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей[8].
Идентификация Змея
В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея[9]. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.
Септуагинта отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в Негевe. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе[10]. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику[11]. Черный петен (Walterinnesia aegyptia) — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне.
В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
Медный змей
Медный змей (нехаш нехошет, "нехуштан"[12]) - символ, который Моше по повелению Бога сделал и поместил на знамя[13] во время скитаний по пустыне после Исхода из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.
Хотя в Пятикнижии Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь Хизкияhу (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы[14]. Очевидно, к этому периоду Медный змей, стал связываться с идолопоклонством[15].
Мишна объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
Медный змей сегодня
На горе Нево близ Иордана итальянским художником Джованни Фантони установлена скульптура "Медного змея"
Сноски
- ↑ Быт. 3:6
- ↑ Быт. 3:14–15
- ↑ Пс. 140:4; русский перевод 139:4
- ↑ ПдрЭ. 13
- ↑ Сот. 9б и др.
- ↑ Шаб. 121б
- ↑ Бр. 9а
- ↑ Быт. Р. 19:10
- ↑ Ис. 30:6
- ↑ ср. Иов 20:14–16
- ↑ Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7
- ↑ II Ц. 18:4
- ↑ Чис. 21:6–10
- ↑ II Ц. 18:4
- ↑ ср. змей как религиозный символ в ханаанском культе плодородия и т. п.