Змей (в Торе)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
м (переименовал «Змей (ЭЕЭ)» в «Змей (в Торе)») |
(оформление) |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| - | |||
{{Остатье\ЭЕЭ | {{Остатье\ЭЕЭ | ||
|ТИП СТАТЬИ=1 | |ТИП СТАТЬИ=1 | ||
| Строка 20: | Строка 19: | ||
| + | '''Змей''' ({{lang-he|נָחָשׁ}} - нахаш) | ||
| + | == Змей-искуситель == | ||
| + | [[Файл: 11636_L.jpg|thumb|250px|left|Ева дает Адаму плод с древа познания добра и зла<ref>Быт. 3:6</ref>. Иллюстрация из книги «Библейские образы». Гаага]] | ||
| + | Змей впервые появляется в рассказе об [[Адам]]е и [[Ева|Еве]], где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из [[Сад Эдемский|Сада Эдемского]]. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической [[Экзегеза|экзегезе]] оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама. | ||
| + | В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком<ref>Быт. 3:14–15</ref>. Библия сравнивает [[Злоязычие|злоязычие]] с ядом аспида<ref>Пс. 140:4; русский перевод 139:4</ref>. В одном из [[Аггада|аггадических]] [[Мидраш|мидрашей]] [[Сатана]] послал Змея соблазнить Еву<ref>ПдрЭ. 13</ref>, в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней<ref>Сот. 9б и др.</ref>. | ||
| + | В [[Талмуд]]е позволяется убить змея даже в [[Суббота|субботу]]<ref>Шаб. 121б</ref>. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение [[Амида|Амиды]] нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»<ref>Бр. 9а</ref>, если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей<ref>Быт. Р. 19:10</ref>. | ||
| + | === Идентификация Змея === | ||
| + | В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея<ref>Ис. 30:6</ref>. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест. | ||
| - | [[ | + | [[Септуагинта]] отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в [[Негев|Негеве]]. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе<ref>ср. Иов 20:14–16</ref>. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику<ref>Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7</ref>. Черный петен (''Walterinnesia aegyptia'') — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне. В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна. |
| + | == Медный змей == | ||
| + | Медный змей (нехаш нехошет) - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив. | ||
| + | Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей, получивший название "Нехуштан"<ref>II Ц. 18:4</ref>, стал связываться с [[Идолопоклонство|идолопоклонством]] (ср. змей как религиозный символ в ханаанейском культе плодородия и т. п.). | ||
| - | + | [[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания. | |
| - | + | == Сноски == | |
| - | + | <references/> | |
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | [[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок | + | |
| - | + | ||
{{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}} | {{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}} | ||
| - | |||
| - | |||
[[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]] | [[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]] | ||
Версия 13:57, 18 апреля 2013
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Змей (ивр. נָחָשׁ - нахаш)
Содержание |
Змей-искуситель
Змей впервые появляется в рассказе об Адаме и Еве, где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из Сада Эдемского. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической экзегезе оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама.
В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком[2]. Библия сравнивает злоязычие с ядом аспида[3]. В одном из аггадических мидрашей Сатана послал Змея соблазнить Еву[4], в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней[5].
В Талмуде позволяется убить змея даже в субботу[6]. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение Амиды нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»[7], если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей[8].
Идентификация Змея
В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея[9]. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.
Септуагинта отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в Негеве. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе[10]. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику[11]. Черный петен (Walterinnesia aegyptia) — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне. В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
Медный змей
Медный змей (нехаш нехошет) - символ, который Моше по повелению Бога сделал и поместил на знамя[12] во время скитаний по пустыне после Исхода из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.
Хотя в Пятикнижии Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь Хизкияhу (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы[13]. Очевидно, к этому периоду Медный змей, получивший название "Нехуштан"[14], стал связываться с идолопоклонством (ср. змей как религиозный символ в ханаанейском культе плодородия и т. п.).
Мишна объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
