Хумаш (Пятикнижие)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
м (→Структура Пятикнижия: дополнение) |
м (→=Источники J и Е: оформление) |
||
Строка 118: | Строка 118: | ||
== Концепция компиляции == | == Концепция компиляции == | ||
Согласно распространенной в современной науке гипотезе, выдвинутой [[Вельхаузен, Юлиус|Ю. Вельхаузеном]], в основе Пятикнижия лежат четыре основных письменных источника, которые исследователь условно назвал Яхвист (Jahwist, сокращенно J), Элохист (Elohist, сокращенно Е), Девтерономист (Deuteronomist, то есть связанный со Второзаконием; сокращенно D) и жреческий кодекс (Priestercodex, сокращенно Р). Предложения некоторых исследователей постулировать дополнительные источники не нашли поддержки среди библеистов. В основе выделения четырех вышеуказанных источников лежат лингвистические и содержательные критерии. | Согласно распространенной в современной науке гипотезе, выдвинутой [[Вельхаузен, Юлиус|Ю. Вельхаузеном]], в основе Пятикнижия лежат четыре основных письменных источника, которые исследователь условно назвал Яхвист (Jahwist, сокращенно J), Элохист (Elohist, сокращенно Е), Девтерономист (Deuteronomist, то есть связанный со Второзаконием; сокращенно D) и жреческий кодекс (Priestercodex, сокращенно Р). Предложения некоторых исследователей постулировать дополнительные источники не нашли поддержки среди библеистов. В основе выделения четырех вышеуказанных источников лежат лингвистические и содержательные критерии. | ||
- | ===Источники J и Е== | + | ===Источники J и Е=== |
J и Е различны в наименовании Бога: Яхве (принятая огласовка [[тетраграмматон]]а) — в J, Элохим (Бог) — в Е. Это различие — не формальное, а связано с интерпретациями истории еврейской религии. Согласно J, Бог Израиля, Яхве, почитался уже во времена Эноха (Быт. 4:26), согласно Е, это имя Бога Израиля было впервые возвещено лишь Моше из [[Неопалимая Купина|неопалимой купины]]. Р (жреческий кодекс), принимая концепцию Е, формулирует ее эксплицитно: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шадай; а с именем Моим Яхве не открывался им» (Исх. 6:3). В дополнение к этому Р рассматривает откровение на горе Синай как великий религиозный перелом между эпохой патриархов и эпохой Моше и потому не допускает существования законосообразного культа ([[Жертвоприношение|жертвоприношений]]) до Синайского откровения. Наконец, источник D представляет собой прощальное обращение Моисея в виде автобиографии (Втор. 1–31). | J и Е различны в наименовании Бога: Яхве (принятая огласовка [[тетраграмматон]]а) — в J, Элохим (Бог) — в Е. Это различие — не формальное, а связано с интерпретациями истории еврейской религии. Согласно J, Бог Израиля, Яхве, почитался уже во времена Эноха (Быт. 4:26), согласно Е, это имя Бога Израиля было впервые возвещено лишь Моше из [[Неопалимая Купина|неопалимой купины]]. Р (жреческий кодекс), принимая концепцию Е, формулирует ее эксплицитно: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шадай; а с именем Моим Яхве не открывался им» (Исх. 6:3). В дополнение к этому Р рассматривает откровение на горе Синай как великий религиозный перелом между эпохой патриархов и эпохой Моше и потому не допускает существования законосообразного культа ([[Жертвоприношение|жертвоприношений]]) до Синайского откровения. Наконец, источник D представляет собой прощальное обращение Моисея в виде автобиографии (Втор. 1–31). | ||
Строка 134: | Строка 134: | ||
В отличие от JE, источник D не содержит упоминании о величии Израиля и его господстве над другими народами. В этот период еврейский народ хорошо сознает, что он — «малочисленнее всех народов» (Втор. 7:7), и потому «величие» Израиля, согласно Второзаконию, — в законах и установлениях и в его близости Богу (Втор. 4:6–8), а не в многочисленности, мощи народа и обширности территории. Второзаконие требует уважения к правам других народов и предостерегает от попыток овладеть их землями. Так, отказ израильтян от завоевания [[Аммон]]а объясняется не трудностью завоевания (как в Чис. 21:24), а тем, что эта земля была дана в удел потомкам [[Лот]]а (Втор. 2:19), то есть принадлежит аммонитянам по праву. | В отличие от JE, источник D не содержит упоминании о величии Израиля и его господстве над другими народами. В этот период еврейский народ хорошо сознает, что он — «малочисленнее всех народов» (Втор. 7:7), и потому «величие» Израиля, согласно Второзаконию, — в законах и установлениях и в его близости Богу (Втор. 4:6–8), а не в многочисленности, мощи народа и обширности территории. Второзаконие требует уважения к правам других народов и предостерегает от попыток овладеть их землями. Так, отказ израильтян от завоевания [[Аммон]]а объясняется не трудностью завоевания (как в Чис. 21:24), а тем, что эта земля была дана в удел потомкам [[Лот]]а (Втор. 2:19), то есть принадлежит аммонитянам по праву. | ||
+ | |||
== Концепция первоисточника == | == Концепция первоисточника == | ||
Четыре основных "источника" Торы отличаются не столько традициями, сколько различными интерпретациями единой исторической и правовой традиции. Некоторые исследователи даже говорят о древнейшем письменном первоисточнике. Несомненно, что такие повторяющиеся темы, как обещание, данное Богом патриархам, Исход, Моисеев закон и Завет у горы Синай, поселение в Земле обетованной, относятся к древнему священному преданию, сформировавшемуся еще в домонархический период. Выдвигалось предположение, что это предание, служившее своего рода национальной идеологией, регулярно пересказывалось в священных городах Древнего Израиля, в первую очередь, в северном религиозном центре [[Шхем]]а, где Иехошуа бин Нун заключил с Богом Завет (ИбН. 24) и где проводились различные религиозные церемонии (Втор. 27; ИбН. 8:30–35). Пересказы событий прошлого в Иехошуа бин Нуне 24 и Второзаконии 26:5–9 — обещание Бога дать Ханаан потомкам патриархов, порабощение Израиля в Египте, чудесное избавление от ига и, наконец, приход в Землю обетованную — могут быть приняты как свидетельства в пользу такого предположения. | Четыре основных "источника" Торы отличаются не столько традициями, сколько различными интерпретациями единой исторической и правовой традиции. Некоторые исследователи даже говорят о древнейшем письменном первоисточнике. Несомненно, что такие повторяющиеся темы, как обещание, данное Богом патриархам, Исход, Моисеев закон и Завет у горы Синай, поселение в Земле обетованной, относятся к древнему священному преданию, сформировавшемуся еще в домонархический период. Выдвигалось предположение, что это предание, служившее своего рода национальной идеологией, регулярно пересказывалось в священных городах Древнего Израиля, в первую очередь, в северном религиозном центре [[Шхем]]а, где Иехошуа бин Нун заключил с Богом Завет (ИбН. 24) и где проводились различные религиозные церемонии (Втор. 27; ИбН. 8:30–35). Пересказы событий прошлого в Иехошуа бин Нуне 24 и Второзаконии 26:5–9 — обещание Бога дать Ханаан потомкам патриархов, порабощение Израиля в Египте, чудесное избавление от ига и, наконец, приход в Землю обетованную — могут быть приняты как свидетельства в пользу такого предположения. |
Версия 20:09, 31 октября 2012
Регулярная исправленная статья | |
д-р Арье Ольман
|
|
22/11/2010 | |
Пятикни́жие (ивр. חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה — хамиша хумшей Тора или ивр. חֻמָּשׁ — хумаш), так называемый Моисеев Закон, — пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие образует первую часть еврейского ТаНаХа — Тору (в более широком смысле Тора означает Библию в целом, а также еврейский религиозный закон вообще). Слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод с греческого — πεντάτευχος от πεντε — «пять» и τευχος — «том книги».
Содержание |
Структура Пятикнижия
Структурно книги Исход, Левит и Числа образуют три больших повествовательных блока: от египетского рабства до дарования Торы в Синае (Исх. 1–18); дарование Торы и данные Израилю законы (Исх. 19 – Чис. 10); от событий в Синае до вручения Богом израильтянам в Моаве Земли обетованной (Чис. 11–36). Таким образом, описание дарования Торы и связанные с этим культовые и правовые установления (2-я часть книги Исход, вся книга Левит и 2-я часть книги Числа) составляют количественно большую часть и смысловой центр Пятикнижия. Итак, общая структура Пятикнижия состоит как бы из введения, главного повествования (Исход-Числа), в котором выделяется основной повествовательный блок, и заключительной речи.
Невозможно установить, когда было осуществлено деление Торы на пять книг. Есть основание полагать, что это деление существовало задолго до разрушения Второго Храма (то есть до начала новой эры)[1], однако первое официальное упоминание деления Торы на пять книг относится к Иерусалимскому Талмуду[2] (около III века н. э.). Во всяком случае, помимо чисто технических соображений (например, уменьшение размеров свитков, для более удобного чтения), подобное деление обусловлено структурой самого текста:
- Книга Бытие повествует о Сотворении мира и образованию евреев в качестве семьи;
- Книга Исход имеет пролог и эпилог[3], отделяющие её от других книг и рассказывает об Исходе из Египта, Даровании Торы на горе Синай и строительстве Скинии — то есть оформлении сынов Израиля в качестве еврейского народа;
- Книга Левит посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе;
- в основе Книги Чисел — скитания евреев по пустыне после Исхода из Египта;
- Второзаконие представляет собой предсмертную речь Моисея, в которой он повторяет содержание других книг.
Книги Пятикнижия
Иврит | Транскрипция | Перевод | Русский | Ц.-слав. | Латынь | Древнегреческий |
---|---|---|---|---|---|---|
בְּרֵאשִׁית | Бе-решит | В начале | Бытие | Бытїѐ | Genesis | Γένεσις |
שְׁמוֹת | Шмот | Имена | Исход | Исхо́дъ | Exodus | Ἔξοδος |
וַיִּקְרָא | Ва-икра | И воззвал | Левит | Левíтъ | Leviticus | Λευϊτικόν |
בְּמִדְבַּר | Бе-мидбар | В пустыне | Числа | Чи́сла | Numeri | Ἀριθμοί |
דְּבָרִים | Дварим | Слова | Второзаконие | Второзако́нїе | Deuteronomium | Δευτερονόμιον |
Названия книг Пятикнижия
Русские названия книг Пятикнижия происходят от греческих названий, в то время как в оригинале книги названы по первым значимым словам, соответственно: Бе-решит («В начале»), Шмот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бе-мидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практикуется с древнейших времен и потому можно предположить, что это — изначальные названия книг Пятикнижия. Однако существовали и другие названия.
- Книга Бытие называется в Талмуде также «Сефер hа-яшар» (букв. «книга прямых»), в честь праотцов, которые были «прямыми» (то есть честными с людьми и преданными Богу).[4]
- Книга Исход иногда называется «hа-Сефер hа-шени» («Вторая книга»), поскольку следует за книгой Бытия.[5]
- Книга Левит также называется «Торат коhаним» («Священнический устав»), так как законы священнослужителей и храмовой службы занимают в ней центральное место.[6]
- Книга Чисел называется «Хумаш hа-пкудим» (букв. «Пятина исчисленных»), из-за подсчётов числа евреев, которые проводились в пустыне.[7]
- Наконец, Второзаконие называется также «Мишне Тора» (букв. «Повторный закон»), поскольку представляет собой повторение всех предыдущих книг.[8]
Содержание книг Пятикнижия
- Бе-решит (Книга Бытие)[9] — первая книга Торы, Ветхого Завета и всей Библии. В книге Бытие описывается Сотворение мира и всего живого, а также сотворение первых людей — Адама и Евы (Хавы), первый грех (грехопадение), изгнание из Эдемского сада (см. также Адам и Ева). История Каина и Авеля (hевеля). Далее в хронологическом порядке следует описание поколений до Ноя (Ноаха). Описание Всемирного потопа. Жизнь партиархов (праотцов и праматерей будущего еврейского народа) — Авраама, его сына Исаака (Ицхака) и Иакова (Яакова). Творец дает им обещание благословить их потомство на вечные времена, а также даровать им землю Ханаана (Кнаана) «…так долго, как долго существуют небеса над землей»[10]. В конце книги описываются все Двенадцать колен Израиля, жизнь Иосифа в Египте и завершается переселением семьи Иакова в Египет и смертью Иакова.
- Шмот (Книга Исход)[11] — история Исхода народа Израиля из Египта под руководством Моисея (Моше). В книге описаны духовный путь Моисея, Десять казней египетских и сам Исход[12]. Далее следует описание Дарование Торы еврейскому народу на горе Синай. Моисей получает от Творца Скрижали Завета с Десятью речениями (заповедями)[13]. Во время пребывания Моисея на горе Синай сыны Израиля создали Золотого тельца, вследствие чего, первые скрижали были разбиты. После того, как весь народ раскаялся в содеянном, Всевышним было даровано народу прощение, и Моисей снова поднимается на гору Синай для получения новых скрижалей. Вторые Скрижали Завета были получены в день 10 тишрея, который получил название Йом-Кипур (то есть «День Искупления»). Также в книге подробно описано устройство Скинии Завета[14].
- Ва-йикра (Книга Левит)[15] — посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе[16]. Далее следуют законы духовной чистоты и нечистоты[17], в том числе законы Кашрута, Йом Кипура (Судного дня)[18] и др..
- Бе-мидбар (Книга Чисел)[19] — посвящена сорокалетнему странствованию евреев по пустыне до вступления в Землю Израиля: от начала второго месяца второго года до одиннадцатого месяца сорокового года[20]. Далее сыны Израиля выходят из пустыни и направляются в обход царств Моава и Эдома в Землю Обетованную. Затем описывается противостояние Израиля Балаку — правителю Моава — и пророку Валааму (Биль’аму), грехопадение колена Шимона[21]. Одержав победу, евреи направляются к царствам Ога и Сихона (Трансиорданские царства)[22]. После победы над ними израильтяне наконец подходят к границам Ханаана (Кнаана).
- Дварим (Второзаконие)[23] — заключительная книга Пятикнижия. Основная её часть — это наставления и пророчества сынам Израиля на все последующие поколения. Моисей подошёл к самому Иордану и мог видеть всю Страну Израиля, однако, как и предсказал Господь, Моисею не было суждено вступить в неё. Книга и всё Пятикнижие завершается смертью Моисея[24].
Деление книг Пятикнижия
- Нумерация стихов и деление книг на главы имеет нееврейское происхождение. Их источник — средневековая рукописная традиция Вульгаты. Деление книг Пятикнижия на главы ввел в XIII веке архиепископ Кентерберийский Стефан Лэнгтон. Древнейшая рукопись, содержащая деление Лэнгтона — Парижская рукопись Вульгаты XIII века. Из Вульгаты такое деление перешло в рукописи и издания ТаНаХа. Деление Септуагинты, которому следует русский синодальный перевод имеет ряд отличий от Вульгаты в делении текста на главы и нумерации стихов.
- Согласно еврейской традиции, Пятикнижие (подобно остальным книгам Библии) делится на «параграфы» — «паршиёт» (ивр. פרשיות). Паршия может быть открытой (птуха) или закрытой (стума), в зависимости от начала следующей паршии: если паршия (в свитке Торы) начинается на той же строке, на которой закончилась предыдущая паршия — она называется «паршия стума», если на следующей строке — «птуха». Принято рассматривать открытые паршии в качестве основного деления текста, в то время, как закрытые отмечают вторичное деление. В свитках Мёртвого моря также используется метод деления текста на открытые и закрытые паршии (хотя они и отличаются от деления Масоры). Для того чтобы свести все свитки Торы к одному образцу Маймонид (XIII век) в своём труде Мишнэ Тора, приводит полный список всех паршиёт Пятикнижия, взяв за основу знаменитый кодекс ТаНаХа «Кетер Арам Цова» (известный как «Алеппский кодекс»). Согласно этой версии, Пятикнижие содержит 669 паршиёт: 290 открытых и 379 — закрытых. В современных изданиях выделение разделов в Торе обычно производится в соответствии с системой, намеченной Маймонидом. Деление текста на стихи обозначается масоретским подстрочным знаком силлук. Понятие стиха (пасук) как подразделения внутри раздела известно из Талмуда.[25]
- Другое еврейское деление текста Пятикнижия — деление на парашот (ивр. פרשות). Пятикнижие поделено на 54 (53) раздела — парашот, которые читаются в синагогах в рамках годичного цикла. Подобная система использовалась, главным образом, в Вавилоне, откуда распространилась на все еврейские общины.[26] В Земле Израиля было принято иное деление — на 154 или 167 секций, называемых седарим, в соответствии с трехлетним циклом синагогального чтения.[27]
Происхождение Пятикнижия
Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие, то есть собственно Тора в узком смысле, представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем. Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое — и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе — они были дописаны Иисусом Навином (Иехошуа бин Нуном)[28].
В Чис. 12:6-8 указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки получали Его откровение: других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании, «устами к устам… и явно, а не загадками…»[29]; более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим»[30].
По мнению исследователей, четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы во времена Ездры (Эзры) и Неемии. «Книга Торы (Моисеевой)», введённая Эзрой[31] в дополнение к Второзаконию[32], по видимому, включала также тексты, известные нам из книги Левит[33] и книги Чисел[34].
Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к Пятикнижию и научно-филологический анализ текста. Масоретский текст принимается как единственная авторитетная и авторизованная версия Пятикнижия (хотя и допускается, что в этот текст могли вкрасться незначительные описки). Об установлении законоучителями господствующего чтения рассказывает мидраш: «в Храме были найдены три свитка; в одном из них было написано так: […], а в двух других — так: […]; законоучители отвергли чтение первого свитка и приняли чтение двух других, и, в конце концов, единый согласный текст был передан в храмовые архивы»[35]. Особая коллегия, состоявшая на храмовом содержании, периодически проверяла текст[36]. С великим прилежанием и любовью к своему делу последующие поколения переписчиков заботились о точном воспроизведении оригинала. Во избежание возможных ошибок при копировании текста были разработаны детальные правила для переписчика (Софрим). Исследование библейских текстов, обнаруженных среди свитков Мёртвого моря, которые на тысячу лет старше стандартного масоретского текста, установленного в X веке Аароном Бен-Ашером, подтвердило его аккуратность и показало неправомерность многочисленных «поправок», предложенных за последние два века.
Концепция компиляции
Согласно распространенной в современной науке гипотезе, выдвинутой Ю. Вельхаузеном, в основе Пятикнижия лежат четыре основных письменных источника, которые исследователь условно назвал Яхвист (Jahwist, сокращенно J), Элохист (Elohist, сокращенно Е), Девтерономист (Deuteronomist, то есть связанный со Второзаконием; сокращенно D) и жреческий кодекс (Priestercodex, сокращенно Р). Предложения некоторых исследователей постулировать дополнительные источники не нашли поддержки среди библеистов. В основе выделения четырех вышеуказанных источников лежат лингвистические и содержательные критерии.
Источники J и Е
J и Е различны в наименовании Бога: Яхве (принятая огласовка тетраграмматона) — в J, Элохим (Бог) — в Е. Это различие — не формальное, а связано с интерпретациями истории еврейской религии. Согласно J, Бог Израиля, Яхве, почитался уже во времена Эноха (Быт. 4:26), согласно Е, это имя Бога Израиля было впервые возвещено лишь Моше из неопалимой купины. Р (жреческий кодекс), принимая концепцию Е, формулирует ее эксплицитно: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шадай; а с именем Моим Яхве не открывался им» (Исх. 6:3). В дополнение к этому Р рассматривает откровение на горе Синай как великий религиозный перелом между эпохой патриархов и эпохой Моше и потому не допускает существования законосообразного культа (жертвоприношений) до Синайского откровения. Наконец, источник D представляет собой прощальное обращение Моисея в виде автобиографии (Втор. 1–31).
Различие между J и Е в наименовании Бога с наибольшей очевидностью прослеживается в книге Бытие. В последующих книгах Пятикнижия это различие проследить гораздо труднее, так как после рассказа о том, как Бог открыл Свое подлинное имя (книга Исход), в Е используется и тетраграмматон. В ряде случаев, когда четкое различение между J и Е невозможно или спорно, ученые говорят об источнике JE.
Дополнительная трудность в различении J и Е вызвана тем, что компилятор стремился согласовать эти два источника и сплавить их в единое целое. Компиляция J и Е приводит к повторам и непоследовательностям в книге Бытие, например, к двойным версиям событий; так, Авимелех дважды совершает одну и ту же ошибку: один раз в отношении Сарры (Быт. 20, источник Е), второй — в отношении Ревекки (Быт. 26, 11, источник J), дважды заключает союз: один раз с Авраамом (Быт. 21:22–33), второй — с Исааком (Быт. 26:26–33). J и Е различно именуют Иакова (Иаков — в J, Исраэль — в Е). Обнаруживаются и определенные различия в религиозных представлениях: J представляет общение между Богом и патриархами как непосредственный контакт, Е тяготеет к представлению, что Бог обращался к патриархам при помощи снов или ангела-посредника (Быт. 20:3 и следующие; 28:12; 31:11–13 и т. п.).
Источник Р
Выделение источника P менее сложно, так как ему присущи характерный стиль и словоупотребление. К источнику Р следует отнести: Быт. 1:1–2:3; 5:1–32; 6:9–22; 7:6–9; 9:1–17; 11:10–22; 17:1–27; 25:1–18; 28:1–9; 36:1–43; Исх. 1:1–7; 6:1–30; 12:1–20, 43–51; 35–40; книга Левит (целиком); Чис. 1:1–10:28; 13–19; 26–36. Как уже отмечалось, источник Р утверждает, что Бог впервые открыл Свое подлинное имя лишь Моисею (Исх. 3:6 и след.), и поэтому описывает эпоху патриархов как период, когда не существовало законосообразного культа. По этой причине версия потопа, содержащаяся в Р, иногда исключает различие между чистыми и нечистыми животными (Быт. 6:19–20), которое проводится в J. Обряду обрезания и субботе в Р отведено центральное место (Быт. 2:1–3; 17:1 и след.; Исх. 12:44, 48; 16:1 и след.; 31:12–17; 35:1–3 и др.). Не удивительно, что жреческий кодекс ставит во главу угла ритуалы, в которых находят свое практическое выражение особенности народа Израиля. Согласно Р, обрезание, суббота и радуга в облаках (Быт. 9:1–17) — совокупность символов Завета, заключенного Богом с человечеством и праотцами еврейского народа. Фактически, все тексты книг Бытие, Исход и Числа, восходящие к Р, как и вся книга Левит, подчеркивают святость Израиля и его религиозно-общественных институтов. В центре внимания Р — скиния и все, связанное с нею. Интерес к культу настолько доминирует, что Р не упоминает теофанию на горе Синай и заключение Завета между Богом и народом Израиля, однако описывает теофанию во время освящения скинии (Лев. 9:24), символизирующую снисхождение на Израиль Шхины (Божественного присутствия). Материал, относящийся к Р, содержит законы святости и ритуалов (жертвоприношений — Лев. 1–10; ритуальной чистоты — Лев. 11:16; праздников и торжественных дней — Лев. 23; Чис. 28–29; субботнего и юбилейного годов — Лев. 25; святости земли — Чис. 32 и т. п.). Хотя Р излагает лишь события после исхода и не освещает сотворение мира, завет Ноаха и законы сынов Ноаха), Завет Авраама и сам Исход, отражающиеся в установлениях Израиля, приведенных в Р: Суббота, запрет употребления крови в пищу, обрезание и пасхальное жертвоприношение (см. Песах). В тех случаях, когда Р трактует гражданские и семейные установления (Лев. 18, 20; Чис. 27, 36), они выступают в качестве законов, сохраняющих святость страны и семьи.
Источник D
Источник D - литературно цельное произведение (прощальное слово Моше[37]), с характерным стилем и фразеологическими оборотами, которые, вместе с идейной установкой Дварим, повлияли на "редактора" книг Ранних пророков, особенно — на редактора книг Царей и Иеремия. Источник D позволил установить относительную датировку источников Пятикнижия.
В 1805 г. В. В. М. Л. де Ветте выдвинул концепцию, признанную затем большинством исследователей, согласно которой по форме и содержанию книга Второзаконие (в терминах концепции Вельхаузена — источник D) отражает эпоху правления царей Хизкияhу и Иошияhу. Де Ветте основывался на рассказе из II Ц. 22–23 о том, что в царствование Иошияhу в Храме была найдена «Книга Торы», описание содержания которой позволяет заключить, что это была книга Дварим. Доказательством принадлежности D этой эпохе служит тот факт, что Дварим — единственная книга Торы, где излагается требование централизованного отправления культа Бога Израиля в Иерусалимском Храме и содержатся основанные на этом законы - реформа, осуществлённая Хизкияhу (II Ц. 18:4), т.е именно в его царствование и были письменно зафиксированы в «Книге Торы».
Также литературный стиль, характерный для D, не встречался до царствования Иошияhу, а начиная с этого времени стал доминирующим в библейской литературе. Кроме того, Дварим имеет типичную для Ассирии 8–7 вв. до н. э. структуру договора между владыкой и вассалом (историческое введение, условия договора, обязательства сторон, благословения в случае соблюдения договора и проклятия за его нарушение); это сходство прослеживается также и на уровне фразеологических оборотов.
В отличие от JE, источник D не содержит упоминании о величии Израиля и его господстве над другими народами. В этот период еврейский народ хорошо сознает, что он — «малочисленнее всех народов» (Втор. 7:7), и потому «величие» Израиля, согласно Второзаконию, — в законах и установлениях и в его близости Богу (Втор. 4:6–8), а не в многочисленности, мощи народа и обширности территории. Второзаконие требует уважения к правам других народов и предостерегает от попыток овладеть их землями. Так, отказ израильтян от завоевания Аммона объясняется не трудностью завоевания (как в Чис. 21:24), а тем, что эта земля была дана в удел потомкам Лота (Втор. 2:19), то есть принадлежит аммонитянам по праву.
Концепция первоисточника
Четыре основных "источника" Торы отличаются не столько традициями, сколько различными интерпретациями единой исторической и правовой традиции. Некоторые исследователи даже говорят о древнейшем письменном первоисточнике. Несомненно, что такие повторяющиеся темы, как обещание, данное Богом патриархам, Исход, Моисеев закон и Завет у горы Синай, поселение в Земле обетованной, относятся к древнему священному преданию, сформировавшемуся еще в домонархический период. Выдвигалось предположение, что это предание, служившее своего рода национальной идеологией, регулярно пересказывалось в священных городах Древнего Израиля, в первую очередь, в северном религиозном центре Шхема, где Иехошуа бин Нун заключил с Богом Завет (ИбН. 24) и где проводились различные религиозные церемонии (Втор. 27; ИбН. 8:30–35). Пересказы событий прошлого в Иехошуа бин Нуне 24 и Второзаконии 26:5–9 — обещание Бога дать Ханаан потомкам патриархов, порабощение Израиля в Египте, чудесное избавление от ига и, наконец, приход в Землю обетованную — могут быть приняты как свидетельства в пользу такого предположения.
Критика форм
Концепция "источников", позволяющих сделать заключения о мировоззрения, личности, стиля и времени деятельности "составителя", в дальнейшем критиковалась, т.к. здесь неприемлимы понятия литературного сочинения и авторства. Древнее литературное произведение — особенно анонимное — содержит в себе известные писателю традиции; он ставил своей целью представить читателю не собственную концепцию, а древние традиции, которые он оформил и добавил собственные замечания. Более того, в рамках тех же источников (J или Е) соседствуют друг с другом произведения различных типов — повествования, своды законов, генеалогии и т. п., каждый из которых создан в особой, отличной от других «мастерской». Этот подход был сформулирован в исследованиях Германа Гункеля, а затем — Гуго Гроссмана и получил название критики форм. Критика форм не отвергает теорию источников, а стремится проникнуть глубже путем их анализа с целью выделения стоящих за ними письменных и устных традиций различных периодов и различных общественных кругов. Эти традиции играли важную роль в жизни общества и строились в соответствии с постоянными моделями, исследование которых предположительно позволяет идентифицировать круги общества (например, жречество, пророки, мудрецы и т. п.) и общественные условия, которые вызвали к жизни данную традицию, то есть «мастерскую», где было создано произведение.
Метод выделения традиций, стоящих за источниками Пятикнижия, и поиск их «мастерских» в культовой сфере получил широкое распространение после исследований фон Рада повествовательного цикла об исходе. Он пришел к выводу, что этот цикл является самодостаточной единицей, детерминированной культовой практикой общества, то есть пасхальной жертвой. Фон Рад предположил аналогичную детерминацию повествований о Земле обетованной, которые, согласно этой концепции, концентрируются вокруг принесения первых плодов на алтарь Бога и возносимой земледельцем молитвы. Земледелец благодарил Господа за то, что Он даровал страну народу Израиля, и связывал это дарование с уходом Иакова в Египет и с исходом Израиля оттуда.
Самаритянское Пятикнижие
Самаритяне используют свой вариант древнееврейского текста Пятикнижия, который написан палеоеврейским письмом. Большинство исследователей сходятся на том, что самаритянское Пятикнижие существовало уже в III веке до н. э. Первое знакомство европейских исследователей с этим Пятикнижием относится к 1616 г.[38].
Началась дискуссия исследователей Библии о сравнительных достоинствах самаритянского и масоретских текстов Пятикнижия. Наиболее полный сравнительный анализ осуществил Г. Г. Ф. В. Гезениус в труде «О происхождении самаритянского Пятикнижия» (на латинском языке; 1815 г.). Гезениус доказал, что масоретский текст ближе к оригиналу, чем самаритянский. Последний всегда предпочитает более простые слова там, где первый дает архаическую или сложную форму. Традиционное произношение, сохраняемое при чтении самаритянами Пятикнижия, обнаруживает близость к языку свитков Мёртвого моря. Наиболее значительное текстуальное отличие самаритянского Пятикнижия от масоретского — вставка после Исх. 20:14 (и Втор. 5:18) длинного отрывка, представляющего собой главным образом стихи Втор. 27:2-7 и 11:30. Это, безусловно, сознательное видоизменение текста, которое вместе с рядом других, менее значительных изменений подтверждает утверждение самаритян, что гора Гризим близ Шхема — «избранное место», то есть место центрального Храма.
Примечания
- ↑ Некоторые исследователи считают, что оно существовало уже во времена Нехемии, другие же полагают, что источником послужил «перевод Семидесяти» (Септуагинта)
- ↑ Иерусалимский Талмуд, Санхедрин 10:1
- ↑ 1:1-7; 40:36-38
- ↑ Талмуд, Авода зара 25а
- ↑ «Галахот гдолот», «Мишна Брура»
- ↑ Мишна, Меггила 3:5, Мидраш Шир а-Ширим Раба 5:20
- ↑ Мишна, Иома 7:1 и др.
- ↑ Сифрей, Дварим 160; ср. Втор. 17:18; Талмуд, Авода зара 25а
- ↑ http://chassidus.ru/library/tora_inline/bereyshis/bereyshis.htm
- ↑ Втор. 11:13-21
- ↑ http://chassidus.ru/library/tora_inline/shmoys/shmoys.htm
- ↑ Исх. 1-18
- ↑ Исх. 19-24
- ↑ Исх. 25-31; 35-40
- ↑ http://chassidus.ru/library/tora_inline/vayikro/vayikro.htm
- ↑ Лев. 1-10
- ↑ Лев. 11-15
- ↑ Лев. 16
- ↑ http://chassidus.ru/library/tora_inline/bemidbar/bemidbar.htm
- ↑ Чис. 1-24
- ↑ Чис. 22-24; 31:8, 15-16
- ↑ Чис. 21
- ↑ http://chassidus.ru/library/tora_inline/dvorim/dvorim.htm
- ↑ Втор. 34
- ↑ Талмуд, Мегилла 3а
- ↑ Существует, однако, мнение, что эта система в древности существовала также и в Земле Израиля.
- ↑ Сегодня это деление взято за основу чтения Торы в некоторых консервативных и реформистских синагогах.
- ↑ Талмуд, Баба Батра 15а
- ↑ Чис. 12:8
- ↑ Исх. 33:11
- ↑ Нех. 8:1-3
- ↑ ср. Нех. 13:1-2 с Втор. 24:4 и др.
- ↑ ср. Нех. 8:14-15, 18б с Лев. 23:39 и след.
- ↑ ср. Нех. 10:38-39 с Чис. 15:20 и 18:8 и след.
- ↑ Сифра Втор. 35б
- ↑ Иерусалимский Талмуд Шкалим 4:3, Вавилонский Талмуд 48а
- ↑ Втор. 1–31
- ↑ Пьетро делла Балле привёз из Дамаска в Европу рукопись (первое печатное издание — в составе Парижской многоязычной Библии, 1629-45 гг.)
Ссылки
Категория:Пятикнижие в Викитеке? | |
Category:Pentateuchs на Викискладе? |
- Статья «Пятикнижие» в Электронной еврейской энциклопедии
- Текст Торы с комментариями.
- Текст Торы с комментарием Раши.
- Аудио уроки Торы. Пятикнижие с комментариями Раши. Уроки Торы на Еврейском Радио.
- Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
- Текст ТаНаХа (иврит) (англ.)
|
|
---|---|
Пятикнижие (Тора) | |
Пророки (Невиим) |
Йеhошуа (Иисус Навин) • Шофтим (Судьи)• Шемуэль-I (1 Царств)• Шемуэль-II (2 Царств)• Мелахим-I (3 Царств)• Мелахим-II (4 Царств)• Йешаяhу (Исаия)• Ирмеяhу (Иеремия)• Йехезкель (Иезекиил)• hошеа (Осия)• Йоэль (Иоиль)• Амос • Овадья (Овадия)• Йона (Иона)• Миха (Михей)• Нахум (Наум)• Хавакук (Аввакум)• Цефанья (Софония)• Хагай (Аггей)• Зехарья (Захария)• Малахи (Малахия) |
Писания (Кетувим) |
Теhилим (Псалтирь)• Мишлей (Притчи)• Иов• Шир hа-Ширим (Песнь песней)• Рут (Руфь)• Эйха (Плач Иеремии)• Коhелет (Экклесиаст)• Эстер (Есфирь)• Даниэль (Даниил)• Эзра (Ездра)• Нехемья (Неемия)• Диврей hа-ямим-I (1 Паралипоменон)• Диврей hа-ямим-II (2 Паралипоменон)• |