Бейт Гиллель (школа)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
(→Бейт Гиллель: оформление) |
м (→Бейт Гиллель: оформление) |
||
Строка 40: | Строка 40: | ||
Стоит также отметить, что между школами Шамая и Гиллеля постоянно существовали споры из-за расхождений во мнениях. Однако, еврейская традиция определяет эти споры как "споры во имя Всевышнего"<ref>"Авот", глава 5, мишна 17</ref>. Несмотря на полемику, "не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гиллеля, [сторонники] дома Гиллеля - [браков с женщинами] из дома Шамая"<ref>трактат Мишны "Йевамот", глава 1, мишна 4</ref>. Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа. | Стоит также отметить, что между школами Шамая и Гиллеля постоянно существовали споры из-за расхождений во мнениях. Однако, еврейская традиция определяет эти споры как "споры во имя Всевышнего"<ref>"Авот", глава 5, мишна 17</ref>. Несмотря на полемику, "не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гиллеля, [сторонники] дома Гиллеля - [браков с женщинами] из дома Шамая"<ref>трактат Мишны "Йевамот", глава 1, мишна 4</ref>. Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа. | ||
- | == Сноски ==<references/> | + | |
+ | == Сноски == <references/> | ||
== Источники == | == Источники == | ||
* [http://www.eleven.co.il/article/11172 КЕЭ, том 9, Статья Хиллел] | * [http://www.eleven.co.il/article/11172 КЕЭ, том 9, Статья Хиллел] | ||
* Йосеф Агур. «Введение в Устную Тору», ч.1. Тель-Авив, Издательство Открытого университета, 2005 | * Йосеф Агур. «Введение в Устную Тору», ч.1. Тель-Авив, Издательство Открытого университета, 2005 |
Версия 10:45, 17 мая 2011
Регулярная статья | |
Raphael | |
17/05/2011 | |
Бейт Гиллель (ивр. בית הלל – «Дом Гиллеля») – школа, основанная мудрецом Гиллелем.
Содержание |
История школы
«Трактат отцов» рассказывает, что «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеhошуа, Йеhошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых <…> Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Антигон из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника». После Антигона знание передавалось парам мудрецов из рук в руки. Пятой парой в этой очереди были Шамай и Гиллель (конец I века до н.э.): «Гилель и Шамай приняли [Тору] от них» («Трактат Отцов» 1:12)
Гиллель как и Шамай внёс огромный вклад в развитие Галахи, но стоит иметь в виду, что деятельность Бейт Гиллель относится уже к эпохе танаев (10-200 гг. н.э), а точнее к первому поколению танаев (10-80 гг. н.э.).
Биография Гиллеля
Гиллель (Хиллел) (конец 1 в. до н. э. – начало 1 в. н. э.) родился в Вавилонии и потому его иногда называют Гиллель Вавилонянин (Пс. 66а, Сук. 20а); согласно позднейшей традиции, принадлежал к роду Давида (ТИ. Та‘ан. 4:2). Другое прозвание Гиллеля — ха-Закен (`старейшина`) — почетный титул, который обычно носили главы общины или члены верховного бет-дина. Гиллель занимал должность главы Синедриона, на которую, согласно талмудическим источникам (Шаб. 15а), был назначен за 100 лет до разрушения Храма (то есть в 30 г. до н. э.). Согласно традиции, он занимал этот пост на протяжении 40 лет (то есть до 10 г. н. э.). Однако исследователи полагают, что эти даты весьма приблизительны, и период, когда Гиллель исполнял должность наси, следует датировать концом эпохи Ирода I (между 10 г. до н. э. и 10 г. н. э.)
Личность Гиллеля
В талмудических источниках Гиллель предстает как человек большого смирения, готовый ради примирения даже солгать[1]. Внимание Гиллель к людям в сочетании со смирением отражено в следующем рассказе. Гиллель отдал некому обедневшему благородному человеку коня для верховой езды и слугу, который должен был бежать впереди коня. Однажды слуга исчез, и Гиллель взял на себя исполнение его обязанности, и бежал около трех миль[2].
Личность Гиллеля, сочетавшая мудрость с благочестием, смиренностью и простотой, стала образцом для подражания последующих поколений. За те изменения, которые Гиллель привнес в изучение Торы и в методы выведения алахот, его сравнивали с Эзрой, который, как и Гиллель, пришел в Иерусалим из Вавилонии и вновь утвердил там Тору: "Сначала, когда была забыта Тора в Израиле, пришел Эзра из Вавилонии и восстановил ее. Когда же снова была забыта Тора, пришел Гиллель-вавилонец и восстановил ее".[3] Гиллель считается одним из основоположников особой системы изучения Закона, получившей название "алахический мидраш". По мнению некоторых исследователей, он первым начал создавать мидраши, другие же считают, что Гиллель сформулировал семь основных принципов толкования Торы.
Больше всего в Агаде подчеркивается сдержанность Гиллеля. В Вавилонском Талмуде[4] приведен рассказ о том, как двое поспорили, удастся ли им вывести Гиллеля из себя. Для этого они стали задавать мудрецу различные бессмысленные вопросы. На каждый из них Гиллель отвечал с большим терпением. Наконец один из спорщиков с раздражением сказал Гиллелю: "Пусть среди евреев будет поменьше таких, как ты... из-за тебя я потерял четыре сотни зуз (вавилонская монета)". На это второй ему ответил: "Для того он и Гиллель, чтобы ты потерял из-за него четыреста зуз, а Гиллель из себя не выйдет".
Гиллель поставил себе целью приблизить людей к Торе и ради этой цели старался избегать педантизма и гнева, он был готов ответить на любой вопрос, даже заданный специально, чтобы вывести его из равновесия. В противоположность Шаммаю, Гиллель с готовностью принимал в прозелиты, даже когда человек ставил условия за свое обращение в иудаизм. Известен пример, когда язычник обусловил свой переход в иудаизм требованием, чтобы Гиллель обучил его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Гиллель ответил: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому. Это вся Тора, а все остальное — комментарий»[5]. Религиозно-этическое мировоззрение Гиллель нашло выражение в ряде афоризмов, например, «Влекущийся за именем — имя свое погубит, кто не прибавляет [учение] — тот теряет [его], кто не учится, достоин смерти, кто пользуется короной [Торы всуе] — исчезнет»[6]. Свою веру в божественное воздаяние Гиллель выразил так: «Увидев плывущий по воде череп, он сказал: `За то, что ты топил, утопили тебя, но и утопившие тебя будут в конце концов утоплены`»[7].
Широко известные высказывания Гиллеля отражают также его особый подход к жизни и к отношениям между людьми. Например, "Гиллель говорил: "Слушайте, ученики Аарона, - любите мир и стремитесь к миру, любите здоровье и не жалейте его, изучая Тору"[8]. Еще одно высказывание Гиллеля гласит: "Да не будет никто радоваться среди плачущих и плакать среди радующихся; да не будет никто бодрствовать среди спящих и спать среди бодрствующих; да не будет никто стоять среди сидящих и сидеть среди стоящих. Вот основное правило - пусть не отличается мнение каждого от мнения его ближних и всех людей"[9].
Бейт Гиллель
В противоположность школе Шамая, школа Гиллеля отличалась гибким подходом к пониманию Торы. Согласно представлениям этой школы, толкование должно передавать не буквальный смысл написанного, а дух и общие тенденции Торы. Суждения, учеников Гиллля создавали условия для развития и расширения Галахи, поскольку они не были ограничены рамками буквального понимания текста; это позволяло применять конкретным условиям общественной жизни
Стоит также отметить, что между школами Шамая и Гиллеля постоянно существовали споры из-за расхождений во мнениях. Однако, еврейская традиция определяет эти споры как "споры во имя Всевышнего"[10]. Несмотря на полемику, "не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гиллеля, [сторонники] дома Гиллеля - [браков с женщинами] из дома Шамая"[11]. Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа.
== Сноски ==
- ↑ Беца 20а
- ↑ Кт. 67б
- ↑ Сук. 20а
- ↑ трактат "Шаббат", листы 30б-31а
- ↑ Шаб. 31а
- ↑ трактат Авот 1:13
- ↑ трактат Авот 2:6
- ↑ трактат Авот, глава 1, мишна 12
- ↑ книга "Масехет Дерех Эрец", глава 5
- ↑ "Авот", глава 5, мишна 17
- ↑ трактат Мишны "Йевамот", глава 1, мишна 4
Источники
- КЕЭ, том 9, Статья Хиллел
- Йосеф Агур. «Введение в Устную Тору», ч.1. Тель-Авив, Издательство Открытого университета, 2005