|
м |
| (17 промежуточных версий не показаны.) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| - | {{Сузить_тему}}'''Религия в СССР''' — положение [[Религия|религии]] и [[конфессия|конфессиональных]] групп в [[РСФСР]] и [[СССР]] ([[1918]]—[[1991]]). | + | {{Полуфабрикат}} |
| | | | |
| - | [[Атеизм]] в [[СССР]], не будучи формально провозглашённым официальным государственным [[мировоззрение]]м, активно поддерживался и насаждался [[КПСС|партийными]] и государственными органами до [[1988 год]]а, когда произошла резкая идеологическая либерализация режима.
| |
| - |
| |
| - | Помимо пропаганды атеизма в [[1920-е]] — [[1940-е]] осуществлялись массовые аресты и судебное преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до [[1939 год]]а политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|НКВД]]<ref>[http://www.religare.ru/2_52780.html Церковь и КГБ]</ref>; впоследствии религиозная политика становится более дифференцированной.
| |
| - |
| |
| - | Вместе с тем, полной ликвидации организованной религиозной жизни и официального запрета религии (как, например, то имело место в [[Албания|Албании]]) в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство СССР даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.
| |
| - |
| |
| - | == Периоды ==
| |
| - | === 1918—1931 годы ===
| |
| - | [[Файл:Soviet Union, Lenin (55).jpg|thumb|250px|left|Лидер российских [[Большевизм|большевиков]] [[Ленин]].]]
| |
| - | Правившая в СССР [[Коммунистическая партия Советского Союза|Коммунистическая партия]] с [[1919 год]]а открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»<ref name="Decisions">[http://istrorijarossii.narod.ru/oreligii.htm Решения КПСС и советского государства о религии и церкви]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Одним из первых узаконений [[большевизм|большевистского]] правительства был подготовленный наркомом юстиции [[Штейнберг, Исаак Захарович|Исааком Штейнбергом]] и заведующим отделом законодательных предположений Наркомюста [[Рейснер, Михаил Андреевич|Михаилом Рейснером]] Декрет [[Совет Народных Комиссаров РСФСР|СНК]] [[РСФСР]], принятый 20 января (по ст. ст.) и изданный 23 января [[1918 год]]а<ref>Первоначально декрет был опубликован в газете «[[Известия]]» 21 января 1918 года под названием «О свободе совести, церковных и религиозных обществах».</ref>, — ''Об отделении церкви от государства и школы от церкви''<ref>[http://www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)]</ref>, которым церковь (речь шла преимущественно о [[Православная российская церковь|Православной Российской Церкви]], так как только она до того имела статус [[Государственная религия|государственного института]] в [[Российская империя|Российской империи]]) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконял принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством<ref>[http://www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 Декрет об отделении] «Власть» 13 февраля 2001.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление [[ВЦИК]] и [[СНК]] РСФСР о [[религиозное объединение#В СССР|религиозных объединениях]] до конца [[1990 год]]а определяло правовой статус последних в СССР.
| |
| - |
| |
| - | Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при [[Наркомюст]]е; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с [[Красиков, Пётр Ананьевич|П. А. Красиковым]], призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в [[1924 год]]у).
| |
| - |
| |
| - | В 1918—1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как [[Серафим Саровский]] и [[Сергий Радонежский]]. Кампания имела своей целю попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и видеосъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.
| |
| - |
| |
| - | По решению ЦИК от [[20 июля]] [[1921 год]]а [[Агитпроп]] и его национальные отделения должны были приступить к всесторонней антирелигиозной пропаганде. При подотделе пропаганды Агитпропотдела ЦК для координации антирелигиозной борьбы возникла Антицерковная комиссия. В состав комиссии входили чиновники из Агитпропа, Московского комитета РКП(б), VIII ликвидационного отдела Народного комиссариата юстиции, ЦК РКСМ союза коммунистической молодёжи, а также Народного комиссариата просвещения и [[ГПУ|Главного политического управления]].
| |
| - |
| |
| - | Весной [[1922 год]]а большевики, [[Гражданская война в России|отразившие]] к тому времени внешние угрозы, перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами и прежде всего — с Православной Церковью, которая рассматривалась ими как крупнейший очаг внутренней «[[контрреволюция|контрреволюции]]». [[23 февраля]] 1922 года вышел декрет ВЦИК об [[Изъятие церковных ценностей в России в 1922 году|изъятии церковных ценностей]], находящихся в пользовании групп верующих<ref>[http://history.machaon.ru/all/number_01/pervajmo/1/part2/decret/index.html Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей: от поисков компромисса к конфронтации]</ref>. В письме членам [[Политбюро]] от [[19 марта]] 1922 года [[Ленин, Владимир Ильич|В. Ленин]], имея в виду разразившийся к тому времени в ряде регионов [[Голод в Поволжье 1921—1922|голод]], писал:
| |
| - | {{начало цитаты}}<…>Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей (надо вспомнить гигантские богатства некоторых монастырей и лавр). Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности, совершенно немыслимо…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать…{{конец цитаты|источник=[http://www.pseudology.org/Documets/Tserkov_iziat.htm Владимир Ильич Ленин «…Надо именно теперь проучить эту публику…»]}}
| |
| - |
| |
| - | Важным инструментом разгрома Православной Церкви стало искусственное инспирирование [[схизма|расколов]], наиболее крупным из которых был «[[Обновленцы|обновленческий]]», с последующим (с [[1927 год]]а — ''см. [[сергианство]]'') установлением полного контроля над структурами [[Московский патриархат|Патриархии]] со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела [[ОГПУ]], возглавлявшегося [[Тучков, Евгений Александрович|Евгением Тучковым]] ([[1892]]—[[1957]])<ref>[http://www.solovki.ca/camp_20/butcher_tuchkov.php Евгений Тучков]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921—1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.
| |
| - |
| |
| - | [[27 апреля]] 1923 года была опубликована инструкция наркоматов юстиции и внутренних дел, датированная 15 апреля того же года, «О порядке регистрации религиозных обществ и выдачи разрешений на созыв съездов таковых», которая позволяла учреждать религиозные объединения в форме «обществ», которые имели несколько больше прав, чем «двадцатки», существовавшие с [[1918 год]]а, — в частности они могли иметь свой устав. Наличие устава отличало «общество» от «двадцатки», которая такого устава не имела и подлежала регистрации с заключением договора с местным [[Советы|советом]]. Для регистрации религиозного общества требовалось 50 человек и оно могло управлять более чем одним молитвенным зданием.
| |
| - |
| |
| - | В период с 1923 до 1929 года политика государства претерпела некоторое смягчение, в особенности в отношении [[Ислам|мусульманских]] и [[Иудаизм|иудейских]] организаций («религиозный [[Новая экономическая политика|нэп]]» по терминологии некоторых исследователей, восходящей к словам [[Троцкий, Лев Давидович|Льва Троцкого]]<ref name="Ptotest">[http://www.rchgi.spb.ru/christian/protestantizm_4.htm Отношение советской власти к протестантским организациям в 1919—1925 гг.] Н. А. Неживых. Лютеране в Сибири. Сборник научных статей. — Омск: Издательство Омского государственного технического университета, 2000. стр. 262—266.</ref>). Политика же в отношение [[Протестантизм|протестантских]] групп («сектантов») и ранее была сравнительно благожелательной: делами «сектантов» ведал Оргкомсект при ВЦИК под руководством [[Смидович, Пётр Гермогенович|П. Г. Смидовича]]; в отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодёжи, крестьяне-сектанты с конца 1919 года стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы<ref name="Ptotest"/>.
| |
| - |
| |
| - | В [[1925 год]]у на основе Общества друзей газеты «Безбожник» была основана (существовала до 1947 года) массовая общественная организация «[[Союз воинствующих безбожников]]» (до июня 1929 года — «Союз безбожников»), во главе которого стал [[Ярославский, Емельян Михайлович|Емельян Ярославский (Губельман)]]; функционировало издательство «Безбожник».
| |
| - |
| |
| - | В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию<ref name="Bezbpyat"/>.
| |
| - |
| |
| - | Принятое [[8 апреля]] 1929 года на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях»<ref>[http://www.lawmix.ru/docs_cccp.php?id=5380 Постановление вцик, снк рсфср от 08.04.1929 о религиозных объединениях]</ref>, с позднейшими изменениями от 23 июня 1975 года<ref>[http://www.kodeks-luks.ru/ciws/site?tid=0&nd=9055640&prevDoc=9056052 Указ внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»]</ref>, до [[25 октября]] [[1990 год]]а, когда Постановлением Верховного Совета РСФСР<ref>[http://pravo.levonevsky.org/baza/soviet/sssr0655.htm ПОСТАНОВЛЕНИЕ ВС РСФСР ОТ 25.10.1990 N 268-1 О ПОРЯДКЕ ВВЕДЕНИЯ В ДЕЙСТВИЕ ЗАКОНА РСФСР «О СВОБОДЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ»]</ref> был введён в действие Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»<ref>[http://www.kodeks-luks.ru/ciws/site?tid=0&nd=9003479&prevDoc=9003479 Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»]</ref>, служило нормативно-правовым документом, регулировавшим статус религиозных обществ (объединений) в СССР. Постановление запрещало религиозным объединениям заниматься [[благотворительность]]ю, организовывать паломничество верующих к святым местам и подобное; деятельность служителей культа ограничивалась местожительством членов нанимавшего их общества (группы). Вне церковных стен деятельность духовенства ограничивалась посещением больных и умирающих, на всё другое требовалось специальное разрешение местного Совета.
| |
| - |
| |
| - | Инструкция НКВД от 1 октября 1929 года «О правах и обязанностях религиозных объединений»<ref>Бюллетень НКВД. 1929, № 37, стр. 1—5.</ref> относила служителей культа к категории [[Лишенцы|лишенцев]].
| |
| - |
| |
| - | В мае 1929 года на XIV Всероссийском съезде Советов была принята новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР: вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что законодательно ставило верующих в неравное с прочими гражданами положение.
| |
| - |
| |
| - | Принятое [[15 февраля]] [[1930 год]]а Постановление правительства «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» предписывало местным органам власти усилить контроль за руководителями религиозных общин, исключать из актива «враждебных советскому строю»; Центральная комиссия по вопросам культов, отмечая «консолидацию контрреволюционного актива в рамках религиозных организаций», признавала, что Постановление от 8 апреля 1929 года «подлежит пересмотру в сторону упрощения процесса закрытия молитвенных зданий»<ref>ГАРФ. Ф.Р-5263. Оп. 1. Д. 22. Л. 4; Д. 1. Л. 4.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | После появления [[2 марта]] 1930 года в «[[Правда (газета)|Правде]]» статьи [[Сталин, Иосиф Виссарионович|Сталина]] «[[Головокружение от успехов]]» вышло постановление ЦК ВКП(б) «О борьбе с искривлением партлинии в колхозном движении», которое, в частности, обязало партийные организации «прекратить практику закрытия церквей в административном порядке»<ref>''КПСС в резолюциях и документах''. Т.5. — М., 1984, стр. 103—104.</ref>
| |
| - |
| |
| - | В 1930—1931 года вышел ряд секретных циркулярных писем и постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства, о трудоустройстве лиц, снявших с себя сан<ref>ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 1. Л. 13; Д. 6. Л. 9, 14, 17; Д. 1. Л. 13.</ref>. Было увеличено налоговое обложение церковнослужителей. В случае неуплаты налогов их имущество конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы страны<ref>История России: учеб./ А.С. Орлов, авторский коллектив - 3 изд., перераб. и доп. - М,: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 528 с. ISBN 978-5-482-01692-3</ref>.
| |
| - |
| |
| - | === 1932—1941. Безбожная пятилетка ===
| |
| - | [[15 мая]] [[1932 год]]а Декретом правительства за подписью [[Сталин, Иосиф|И. Сталина]] была объявлена «безбожная пятилетка», поставившая цель: к 1 мая 1937 «имя Бога должно быть забыто на территории страны»<ref name="Bezbpyat">{{cite web|url=http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr.html|title=Была ли безбожная пятилетка?|publisher=[[Независимая газета]]|datepublished=30 октября 2002|accessdate=25 марта 2009|description=В 1932 году в СССР начался новый этап строительства антирелигиозного государства}}</ref>. Должны были быть закрыты все культовые учреждения на территории страны.
| |
| - |
| |
| - | В 1932 году ВЦИК и СНК РСФСР передали функции общего надзора за деятельностью религиозных организаций, их регистрации, выдачи разрешений на проведение съездов и тому подобное из ведения НКВД Центральной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, созданной 1 июня 1930 года, и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Однако и далее служители культа регистрировались в НКВД<ref>ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 32. Л. 16.</ref>. Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учёт религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих граждан. С 1934 года Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР; рассматривала многочисленные жалобы на закрытие культовых учреждений, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах<ref>ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 5. Л.1; Д.11. Л. 42-47; Д. 32. Л. 12.</ref>. В апреле 1938 года комиссия была упразднена; к тому времени религиозные вопросы перешли в исключительную компетенцию НКВД<ref>Поспеловский Д. В. ''Русская православная церковь в 20 веке''. М., 1995, стр. 171.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества<ref>[[Красиков, Пётр Ананьевич|Красиков П. А.]] ''О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах.'' // ''Избранные атеистические произведения''. М., 1970, стр. 238.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Принятая [[5 декабря]] 1936 года 8-м Чрезвычайным Всесоюзным съездом Советов [[Конституция СССР 1936 года|новая Конституция]] СССР провозглашала равноправие всех граждан, в том числе и «служителей культа»; но за гражданами по-прежнему признавалась «свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды»<ref>''Конституция СССР 1936 г.'' М., 1936, [[wikisource:ru:Конституция СССР (1936) редакция 15.01.1938 г.#Глава Х|статья 124-я]].</ref>.
| |
| - |
| |
| - | === Война и послевоенный период ===
| |
| - | В ходе [[ВОВ|войны 1941—1945 годов]] политическое руководство СССР окончательно отказалось от планов скорейшего уничтожения религии и церкви и перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем.
| |
| - |
| |
| - | [[14 сентября]] 1943 года при СНК СССР был созданы Совет по делам русской православной церкви (СДРПЦ); [[19 мая]] 1944 года — Совет по делам религиозных культов (СДРК)<ref>ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 2-12, 38, 41.</ref>, на которые возлагались задачи осуществления сношений между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и «религиозными объединениями мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, грекокатолической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций». Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.
| |
| - |
| |
| - | Хотя Положения «О порядке открытия церквей» от 28 ноября 1943 года и «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» от 19 ноября 1944 года<ref>ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59.</ref> предполагали многоступенчатость и длительность процедуры открытия новых культовых учреждений, открытые на занятой [[Третий рейх|немцами]] территории учреждения культа, как правило, не закрывались после восстановления советского режима на данной территории.
| |
| - |
| |
| - | Со второй половины 1948 года началось определённое ужесточение антирелигиозной политики.
| |
| - |
| |
| - | === Период правления Хрущёва. Хрущёвские гонения ===
| |
| - | Хотя период правления [[Хрущёв, Никита Сергеевич|Н. С. Хрущёва]] в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «[[Хрущёвская оттепель|оттепелью]]», в отношениях между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений.
| |
| - |
| |
| - | [[7 июля]] 1954 года ЦК КПСС принял Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», которое, отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям»<ref>''КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК''. Т. 6. — М., 1971, стр. 502—505.</ref>. Проведение в жизнь Постановления было приторможено ввиду разногласия в руководстве, вследствие чего 10 ноября 1954 года было принято новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения»<ref>[http://www.rusoir.ru/index_print.php?url=/03print/02/239/ Записка Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды»]</ref>, которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией»<ref>''КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК''. Т. 6. — М., 1971, стр. 516—517.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Активизация антирелигиозной борьбы началась после [[XX съезд КПСС|XX съезда]], на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. [[16 октября]] 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей»<ref>''Русская Православная Церковь и право''. Издательство «Бек», 1999, стр. 35.</ref><ref>[http://www.rusoir.ru/index_print.php?url=/03print/02/240/ Записка заместителя председателя Совета по делам РПЦ П. Г. Чередняка в ЦК КПСС о мерах по реализации постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года. 18 ноября 1958 г.]</ref>. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со [[сталинизм]]ом.
| |
| - |
| |
| - | 21 апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ [[Куроедов, Владимир Алексеевич|Куроедов]] в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так храктеризовал работу прежнего его руководства: «Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партиии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов.»<ref>''Из доклада В. А. Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных совета. 12 апреля 1960 г.'' // «Отечественные архивы». 1994, № 5, стр. 62.</ref>
| |
| - |
| |
| - | Секретное Постановление 16 марта 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах» требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу<ref>ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 302. Л. 2-2 об.</ref>. Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин<ref>ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 4.</ref>. В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации «секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: [[Свидетели Иеговы|иеговисты]], пятидесятники, адвентисты-реформисты»<ref>ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 11-12.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | В массовом сознания сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году<ref>{{cite web |url=http://www.radiomayak.ru/tvp.html?id=68801 |title=Сергей Мироненко: перед Церковью спасовал даже Хрущев |publisher=[[Маяк (радио)|Маяк]] |datepublished=2007-05-15}}</ref>.
| |
| - |
| |
| - | === 1964—1991 годы ===
| |
| - | В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в [[Совет по делам религий]] (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.
| |
| - |
| |
| - | Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов»<ref>Иванов А. И., Лобазов П. К. ''Политика Советского государства по вопросам религии и церкви''. М., Знание, 1973, стр. 46.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“»<ref>ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 6. Д. 714. Л. 1-9.</ref> уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.
| |
| - |
| |
| - | [[Конституция СССР 1977 года]] сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (стратья 52-я).
| |
| - |
| |
| - | == Конфессии в СССР ==
| |
| - | === Православие ===
| |
| - | {{main|История Русской церкви#Второй патриарший период}}
| |
| - |
| |
| - | Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней [[государственная религия|государственный статус]], Российская Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологически враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. До осени [[1939 год]]а политическое руководство СССР ставило задачу полной ликвидации православной церкви, распавшейся при активном содействии органов ГПУ-НКВД на различные легальные и нелегальные группировки (''см. статьи [[Обновленчество]] и [[Катакомбная церковь]]'').
| |
| - |
| |
| - | Характерна статья, написанная известным советским антирелигиозником [[Никольский, Николай Михайлович|Николаем Никольским]] для первого издания [[Большая советская энциклопедия|Большой советской энциклопедии]] (Т. 46, [[1940]]): «<…> [[Октябрьская революция|Великая Октябрьская социалистическая революция]] нанесла православной церкви последний удар. Но церковь пробовала бороться. Церковники открыто поддерживали контрреволюцию, орудуя в качестве агентов белых „правительств“ и иностранных интервентов. <…> Когда под руководством Ленина и [[Сталин, Иосиф Виссарионович|Сталина]] была разгромлена [[Белое движение|белая]] контрреволюция, православная церковь вступила в полосу окончательного разложения. <…> Превратившись в мелкие, замкнутые организации, не имеющие опоры в массах, обломки православной церкви, как и других религиозных организаций, вступили на путь [[шпионаж]]а, измены и предательства. Такова последняя позорная страница истории православной церкви.»<ref>статья «Православная церковь» // [[БСЭ]]. 1940, Т. 46, стр. 666.</ref>
| |
| - |
| |
| - | В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть [[Польша|Польши]], [[Румыния|Румынии]] и [[Финляндия|Финляндии]], [[страны Балтии]]).
| |
| - |
| |
| - | В сентябре [[1943 год]]а произошло окончательное изменение политики в отношении православных: было дозволено избрать Патриарха, Патриархии было оказано организационно-материльное содействие; структуры «[[Обновленцы|обновленцев]]» в 1944 году были свёрнуты («самоликвидировались»); создавался специальный государственный орган по связям правительства с РПЦ — [[Совет по делам Русской православной церкви]] при СНК СССР (впоследствии слит с [[Совет по делам религий|Советом по делам религий]]).
| |
| - |
| |
| - | Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.
| |
| - |
| |
| - | [[16 октября]] [[1958 год]]а Совет Министров СССР принял 2 постановления: «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»; согласно первому постановлению, Советам министров союзных республик поручалось осуществить сокращение монастырских земельных угодий, запретить использовать наёмный труд, установить порядок использования монастырями зданий (кроме культовых), находящихся на их территории, только на основании догоров аренды, заключаемых с местными органами власти; второе резко поднимало отпускную цену на свечи, что увеличивало размер взимаемого налога с доходов свечных мастерских, устанавливало повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, отменяло льготы для монастырей по налогу со строений и земельной ренте. В Патриархию пошёл поток жалоб с мест в связи с угрозой закрытия церквей и монастырей из-за отсутствия средств. Во время встречи с председателем Совета по делам Русской православной церкви [[Карпов, Георгий Григорьевич|Георгием Карповым]] [[20 февраля]] [[1959 год]]а Патриарх [[Алексий I]] протестовал против налога на свечное производство и выпадов в прессе против церкви и духовенства, на что Карпов ответил, что постановления отменяться не будут и их надо исполнять в полном объёме; по вопросу о открытии «13 — 15 церквей», что, по словам Патриарха, было ранее обещано [[Хрущёв, Никита Сергеевич|Никитой Хрущёвым]] во время их встречи [[17 мая]] [[1958 год]]а<ref>''ЖМП.'' 1958, № 5, стр. 3.</ref><ref name="Meeting">''Письма и диалоги времён «хрущёвской оттепели». (Десять лет из жизни патриарха Алексия. 1955—1964 гг.)'' // «Отечественные архивы». 1994, № 5, стр. 27.</ref>, Карпов «напомнил патриарху о том, что, Н. С. Хрущёв не обещал открывать новые церкви, а заявил, что, когда будет прислано письмо, правительство рассмотрит этот вопрос»<ref>''Запись беседы Г. Г. Карпова с патриархом Алексием 20 февраля 1959 г.'' // «Отечественные архивы». 1994, № 5, стр. 48—49.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта [[Киево-Печерская лавра]]. Одновременно с этим начались аресты церковных активистов, пытавшихся противодействовать проводимой государством политике, в числе которых оказались архиепископ Казанский [[Иов (Кресович)]] и архиепископ Черниговский [[Андрей (Сухенко)|Андрей]]<ref>[http://www.pstbi.ccas.ru/institut/book/1997/corn.htm Корнеев В. В. Преследования Русской Православной Церкви в 50-60-х годах XX века]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.
| |
| - |
| |
| - | === Католицизм ===
| |
| - | {{main|Католицизм в России#Гонения при Советской власти|Архиепархия Матери Божией}}
| |
| - | До революции [[католицизм|Католическая церковь]] [[латинский обряд|латинского обряда]] в России была организована в [[Могилёвский архидиоцез|Могилёвскую архиепархию]] с центром в [[Санкт-Петербург]]е, которая насчитывала 1.160.000 верующих, 331 приход и 400 священников<ref name="zadvorniy-yudin">[http://www.krotov.info/history/20/zavdorn.html В. Задворный, А. Юдин. История Католической Церкви в России. Краткий очерк, 1995]</ref>. После [[Февральская революция|Февральской революции]] был создан [[экзархат]] русских католиков [[византийский обряд|византийского обряда]]. Экзархом стал священник [[Фёдоров, Леонид Иванович|Леонид Фёдоров]].
| |
| - |
| |
| - | Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа [[Ропп, Эдвард фон|Эдварда фон Роппа]] привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.
| |
| - |
| |
| - | Управление Католической церковью в России принял на себя епископ [[Цепляк, Ян|Ян Цепляк]], который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная [[семинария]]. В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат [[Будкевич, Константин|Будкевич]] были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), трое священников и экзарх Федоров — к десяти годам заключения, а ещё 8 священников — к трем годам заключения<ref>[http://alymov-spb.ru/rus_kat_ch_2.html В. Алымов. Русское католичество]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | В [[1926 год]]у Папа [[Пий XI]] назначил епископа [[Д’Эрбиньи, Мишель|Мишеля д’Эрбиньи]] Апостольским делегатом на всей территории СССР. При этом о епископском посвящении д’Эрбиньи и о целях его поездки в СССР не объявлялось. В ходе своих визитов в СССР в [[1926 год]]у епископ д’Эрбиньи восстановил разрушенную в ходе репрессий 1919—1923 годов структуру Католической церкви, назначил [[Невё, Пий Эжен|Пия Эжена Невё]], [[Малецкий, Антоний|Антония Малецкого]], [[Слосканс, Болеслав|Болеслав Слосканса]] и [[Фризон, Александр|Александр Фризона]] [[Апостольская администратура|Апостольскими администраторами]] и тайно [[хиротония|хиротонисал]] их во [[епископ]]ы. О произошедшем стало известно властям, д’Эрбиньи был выслан, остальные епископы арестованы и либо высланы, либо расстреляны. Похожая судьба ждала и большинство католических священников. К 1935 году на территории СССР насчитывалось не более 16 католических священников, к концу тридцатых годов на территории [[РСФСР]] оставалось только два действующих католических храма — [[Храм святого Людовика Французского (Москва)|св. Людовика в Москве]] и [[Храм Лурдской Божией Матери (Санкт-Петербург)|Лурдской Богоматери в Ленинграде]], прочие церкви были закрыты<ref name="zadvorniy-yudin" />. Они получили статус «церквей при французских посольствах», и их деятельность как «церквей для иностранных дипработников» тщательно контролировалась властями. Такая ситуация сохранялась до 90-х годов.
| |
| - |
| |
| - | В 1939—1940 годах в состав СССР вошли территории со значительным католическим населением — [[Западная Украина]], [[Западная Белоруссия]], [[Литва]] и [[Латвия]]. Деятельность [[украинская грекокатолическая церковь|Украинской грекокатолической церкви]] была запрещена после т. н. Львовского «собора» [[1946 год]]а, инспирированного [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|НКВД]], на котором, несмотря на отсутствие всех грекокатолических епископов, было принято решение о присоединении грекокатоликов к православию. В Литве и Латвии в послевоенное время также было репрессировано большое количество священников, закрыто большое количество храмов, предпринимались попытки уничтожения религиозных святынь, таких как [[Гора Крестов]]. Однако в этих республиках Католическая церковь сохранила, в отличие от РСФСР, возможность функционирования.
| |
| - |
| |
| - | === Протестантизм ===
| |
| - | ==== Лютеранство ====
| |
| - | До революции лютеранство было в Российской империи наиболее крупной официально признанной и поддерживаемой государством протестантской конфессией. Среди лютеран были представители кадрового офицерского состава, купечества, технической интеллигенции, зажиточного фермерства Поволжья и Украины и даже члены высшей аристократии, состоявшие в родстве с императорской фамилией. После революции многие из них подверглись репрессиям или были вынуждены покинуть Россию. Также прекратилась финансовая поддержка со стороны государства. Вместе с этим этнические меньшинства балтийских народов (финны, эстонцы, латыши) получили возможность создания своих национальных церковных объединений. Одним из них явилась «Финская евангелическо-лютеранская Церковь Северо-Запада СССР» во главе с пастором Сеймаром Ямма Лаурикалла, образованная 4 сентября 1923 года <ref>[http://skatarina.ru/library/lutvros/lutvros/lr313.htm Положение финнов-лютеран в советское время]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Однако к началу «безбожной пятилетки» ситуация значительно изменилась. Приходы постепенно закрывались, многие прихожане-крестьяне оказались среди подлежащих раскулачиванию и были депортированы, а с начала 1930-х годов начались уже и этнические чистки. Ситуацию усугубляло то, что информация о репрессиях активно использовалась в антикоммунистической пропаганде в Германии и Финляндии, что в свою очередь позволяло советским властям считать немцев и финнов неблагонадёжными. К 1937 году в СССР не осталось ни одного лютеранского пастора. В 1938-39 годах были закрыты последние приходы, в которых уже не было пасторов<ref>[http://www.svitlo.net/biblioteka/lut_z_ros/lut_z_ros29.shtml Последние годы существования Евангелическо-лютеранской церкви в тоталитарном государстве]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | В 1940 году в состав СССР вошли [[Латвия]] и [[Эстония]], где лютеране составляли значительный процент населения, за недолгий предвоенный период существенных изменений в церковной жизни в этих странах не произошло. Ситуация изменилась после вывода немецких войск. В 1944 году глава Церкви Латвии Гринбергс и около 60 % пасторов покинули страну, а среди оставшихся многие были репрессированы. В результате Церковь потеряла до 80 % своего клира. Лишь в 1954 году деятельность Церкви была вновь легализована. В 1967 году в Церкви Латвии было около 90 пасторов и около 400 000 человек считали себя её прихожанами, но церковная жизнь сводилась к проведению воскресных богослужений<ref>[http://www.lelb.lv/en/?ct=history History of the ELCL]</ref>. В подобном положении оказалась и Церковь Эстонии. На территории РФ официально зарегистрированных немецких лютеранских общин не было вплоть до периода перестройки. Финны-лютеране смогли зарегистрировать в 60-70-х годах три прихода в Северо-Западном регионе.
| |
| - |
| |
| - | ==== Баптизм ====
| |
| - | В отличие от лютеран, [[евангельские христиане]] и [[баптисты]] (ЕХБ) в царской России (до начала [[XX век]]а в России обычно использовался термин «[[Штунда|штундисты]]», которые (включая и баптистов) 3 сентября [[1894 год]]а циркуляром [[Министерство внутренних дел Российской империи|МВД]] выводились из-под действия положения [[1883 год]]а — «Высочайше утверждённого мнения Государственного совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения»<ref>Полн. собр. Законов Росс. имп. Собрание 3. Т. III. СПб., 1886.</ref> — и определялись как последователи «особо вредных течений») до издания [[Император всероссийский|Высочайшего]] указа от 17 апреля 1905 года подвергались преследования со стороны властей, что обусловило их благоприятное отношение к [[Февральская революция|падению монархии]] и [[Октябрьская революция|большевистскому перевороту]]. Лидер евангельских христиан [[Проханов, Иван Степанович|Иван Проханов]] писал в своей автобиографии:
| |
| - | {{Начало цитаты}}В основе политики большевиков в отношении религиозных организаций была свобода для всех, за исключением тех групп и священства, которые участвовали в политической оппозиции новому режиму <…> Таким образом низвержение православной церкви было значительным достижением, главной базой религиозной свободы… В практической повседневной жизни мы, евангельские христиане, видели факты, подтверждающие в общем благоприятное отношение советской власти к религиозным группам… Когда наши проповедники и миссионеры показывали удостоверения, выданные Советами в Петрограде, им немедленно оказывалась помощь, и в аренде, по возможности крупных залов, и в разрешении печатать объявления о приглашении людей на богослужения, в развешевании этих объявлений на улицах<ref>[http://www.evangelie.ru/forum/t25695.html И. С. Проханов «В котле России»]</ref>.{{Конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | В многих городах России ЕХБ были переданы бывшие церковные здания других протестантских конфессий. Так, в 1917 году им был передан дом в [[Малый Вузовский переулок|Малом Вузовском переулке]], ранее принадлежавший [[Реформаты|Рефоматской Церкви]] (здесь и по настоящее время находится центральная баптистская церковь Москвы). Особым декретом от [[4 января]] [[1919 год]] «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» ЕХБ было разрешено не служить в [[Красная Армия|Красной Армии]].
| |
| - |
| |
| - | На баптистском съезде 1926 года в Москве был учреждён Федеративный союз баптистов СССР, объединивший девять региональных союзов: Северо-Российский (с латышской секцией), Волго-Камский, Северо-Кавказский, Сибирский, Дальневосточный, Закавказский, Всеукраинский (с немецкой секцией), Крымский, Среднеазиатский.
| |
| - |
| |
| - | В 1927 году число членов Федеративного союза баптистов составляло около 500.000; Союза евангельских христиан — более 4 млн<ref>[[Энциклопедия Британника|Britannica]], 15th edition, Vol. 2, стр. 716.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | В 1920-х годах ЕХБ было организовано несколько сельскохозяйственных кооперативов, общее количество которых к 1929 году было около 400. Проханов даже вынашивал проект создания Города Солнца на Алтае, который не был реализован по политическим соображениям<ref>[http://revolution.allbest.ru/religion/00005167_0.html А. В. Коптяев. «Евангельские Христиане-баптисты в России»]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Ситуация начала меняться в 1929 году, когда баптистские проповедники (как и деятели евангельского христианства) стали подвергаться репрессиям как в центре страны, так и на периферии<ref>[[Православная энциклопедия]]. Т. IV, 2002, стр. 323.</ref>; сам Проханов был вынужден эмигрировать за границу. Ситуация ухудшилась с началом «безбожной пятилетки» и последовавших за ней репрессий 1937—1939 годов. Лишь с началом войны многие ликвидированные общины возобновили свою деятельность. В октябре [[1944 год]]а после слияния евангельские христиан и баптистов был образован [[Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов]], к которому в [[1945 год]]у присоединалась часть [[пятидесятники|пятидесятнических общин]].
| |
| - |
| |
| - | В 1960 году из [[ВСЕХБ]], на фоне активизации антирелигиозной кампании, произошло выделение «Инициативной группы», которая в дальнейшем реорганизовалась в [[Совет Церквей ЕХБ]]. Члены последнего отказались от регистрации общин в органах государственной власти. Новое церковное движение практически с момента образования начало подвергаться массивным репрессиям со стороны властей, которые заключались в конфискации молитвенных домов и религиозной литературы, проблемах с трудоустройством, существенном ограничении доступа к получению высшего образования и т. д. Всё это сочеталось с арестами активистов СЦ, которые осуждались на достаточно продолжительные сроки тюремного заключения. Государственное преследование СЦ ЕХБ прекратилось только в начале 1990-х годов.
| |
| - |
| |
| - | ==== Другие протестантские организации ====
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | === Иудаизм ===
| |
| | [[28 декабря]] 1920 года появился циркуляр еврейского отдела Наркомпроса о ликвидации [[хедер]]ов и [[Иешива|иешив]]. После показательных судов в 1921 году над хедером в [[Витебск]]е и над иешивой в Ростове все еврейские религиозные учебные заведения были официально закрыты. Ряд руководителей и преподавателей иешив вместе со своими учениками эмигрировали. | | [[28 декабря]] 1920 года появился циркуляр еврейского отдела Наркомпроса о ликвидации [[хедер]]ов и [[Иешива|иешив]]. После показательных судов в 1921 году над хедером в [[Витебск]]е и над иешивой в Ростове все еврейские религиозные учебные заведения были официально закрыты. Ряд руководителей и преподавателей иешив вместе со своими учениками эмигрировали. |
| | | | |
| Строка 154: |
Строка 6: |
| | | | |
| | Ситуация изменилась в конце 1920-х; в средине 1930-х власти разрешали оставлять одну синагогу в крупных городах со значительным еврейским населением. К 1 декабря 1933 года было закрыто 257 синагог, что сотавляло 57% от существовавших в первые годы советского режима. | | Ситуация изменилась в конце 1920-х; в средине 1930-х власти разрешали оставлять одну синагогу в крупных городах со значительным еврейским населением. К 1 декабря 1933 года было закрыто 257 синагог, что сотавляло 57% от существовавших в первые годы советского режима. |
| - |
| |
| - | ==== Караизм ====
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | === Ислам ===
| |
| - | До 1929 года официальная политика в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп<ref>[[Малашенко, Алексей Всеволодович|Малашенко А.]] ''Ислам для России''. М.: РОССПЭН, 2007, стр. 95.</ref>. Мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики<ref>Романенко В. С. ''Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20-е годы XX века: Научно-исторический очерк.'' Изд-во: НИМ «Махинур», Н. Новгород, 2005.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | ==== Шииты ====
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | ==== Сунниты ====
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | === Буддизм ===
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | === Шаманизм ===
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | === Новые религиозные движения ===
| |
| - | {{planned}}
| |
| - |
| |
| - | == Религиозное диссидентство ==
| |
| - | Значительная часть православного духовенства и верующих в СССР вплоть до средины [[1940-е|1940-х]] годов стояла на антисоветских позициях и примыкала к подпольным церковным группам (''см. статью [[Истинно-православная церковь]]''); впоследствии, ввиду нормализации отношений между государственной властью и руководством Московской Патриархии, которая перешла на позиции полной и безусловной лояльности коммунистическому режиму, в рамках РПЦ появились отдельные лица и группы, выражавшие недовольство таким положением. Первым известным православным диссидентом был [[Краснов-Левитин, Анатолий Эммануилович|Краснов-Левитин]], который начиная с 1958 года издавал в самиздате статьи, описывающие преследования и притеснения верующих в СССР.
| |
| - |
| |
| - | Диссидентские настроения, после [[1920-е|1920-х]], были весьма распространены среди [[Баптизм|баптистов]]; многие баптистские лидеры и активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы<ref name="NGVins">[http://religion.ng.ru/history/2008-09-17/8_vins.html Дело и судьба баптиста Георгия Винса] «[[Независимая газета]]» 17 сентября 2008 г.</ref>. В мае 1960 года [[Винс, Георгий Петрович|Георгием Винсом]], вместе с другими баптистами, была создана «Инициативная группа», которая в дальнейшем преобразовалась в [[Совет Церквей ЕХБ]], члены которого отказывались от регистрации своих общин в государственных органах.
| |
| - |
| |
| - | В феврале 1964 года выпускники Ленинградского университета [[Огурцов, Игорь Вячеславович|Игорь Огурцов]], Евгений Вагин, [[Садо, Михаил Юханович|Михаил Садо]] и другие создали подпольную организацию «[[Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа]]» (ВСХСОН), целью которой было изменение существующего строя путём вооруженного государственного переворота; идеологические установки ВСХСОН в значительной мере совпадали с позициями [[христианская демократия|христианской демократии]]<ref>[http://www.religare.ru/article26394.htm Неформальное религиозное движение в СССР]</ref>. Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению.
| |
| - |
| |
| - | В декабре [[1976 год]]а по инициативе священника [[Якунин, Глеб Павлович|Глеба Якунина]] (РПЦ), иеродиакона Варсонофия (Хайбулина) и Виктора Капитанчука был создан «Христианский комитет защиты прав верующих в СССР». В том же году произошло резкое ужесточение репрессий в отношении религиозных диссидентов, организованное движение которых было разгромлено
| |
| - | КГБ к [[1980 год]]у<ref>[[Каллист (Уэр)|Timothy Ware]]. ''The Orthodox Church.'' Penguin Books. 1993, стр. 159.</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Освобождённый в 1987 году из заключения [[Огородников, Александр Иоильевич|Александр Иоильевич Огородников]], основавший в 1974 году вместе с филологом [[Пореш Владимир Юрьевич|Владимиром Порешем]] религиозно-философский семинар для изучения богословской и философской мысли, приступил к выпуску самиздатовского журнала «Бюллетень христианской общественности» (БХО), целью которого было информировать читателей о религиозных событиях в стране; в августе [[1989 год]]а он создал первую в СССР христианскую политическую организацию — «Христианско-демократический союз России» (политическое объединение партийного типа<ref>[http://www.nasledie.ru/oborg/2_18/0126/index.htm Хистианско-демократический Союз России (ХДСР)]</ref>).
| |
| | | | |
| | == Примечания == | | == Примечания == |
| - | {{примечания|2|height=200}}
| |
| | | | |
| - | == См. также ==
| + | <references /> |
| - | * [[Совет по делам религий]]
| + | |
| - | * [[История Русской церкви#Второй патриарший период]]
| + | |
| - | * [[Список храмов, снесённых при советской власти]]
| + | |
| | | | |
| | == Ссылки == | | == Ссылки == |
| - | * [http://www.fond.ru/calendar/about/damascene_2.htm Игумен Дамаскин (Орловский)История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации]
| |
| | * {{ЭЕЭ|13879|Евреи в Советском Союзе}} | | * {{ЭЕЭ|13879|Евреи в Советском Союзе}} |
| - | * [http://www.krotov.info/history/20/zavdorn.html В. Задворный, А. Юдин. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. — М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995.]
| |
| - | * [http://www.regels.org/documents.htm Церковь и государство в СССР.1917-1953. Документы]
| |
| - | {{СССР в темах}}
| |
| | | | |
| - | [[Категория:Религия в СССР| ]] | + | |
| - | [[Категория:Культура СССР]] | + | |
| | + | |
| | + | [[Категория:Преследования иудаизма]] |
| | + | [[Категория:Антисемитизм]] |
| | | | |
| | [[en:Religion in the Soviet Union]] | | [[en:Religion in the Soviet Union]] |
| | [[fi:Uskonto Neuvostoliitossa]]{{WikiCopyRight}} | | [[fi:Uskonto Neuvostoliitossa]]{{WikiCopyRight}} |
| | + | |
| | + | {{checked_final}} |
Однако, в течение нескольких лет хедеры и иешивы ещё продолжали подпольную деятельность. В 1922 году Йосеф Шнеерсон, глава любавичских хасидов (6-ой Ребе), создал Комитет раввинов, действовавший в полулегальных условиях. В 1923 году антирелигиозная деятельность в отношении иудаизма была в значительной мере приостановлена: к концу 1920-х годов число синагог увеличилось по сравнению с 1917 годом; в Ленинграде в 1927 году было 17 синагог и молитвенных домов против 13 в 1917 году[1]. С 1925 года предоставлять финансовую помощь на религиозное образование начала американская организация Джойнт. В целом 1920-е годы оказались наиболее либеральным периодом для религиозной еврейской жизни в СССР[2]. Осенью 1927 года, после ареста и приговора, было позволено эмигрировать в Ригу Шнеерсону, который по переезде в 1924 году в Ленинград образовал там центр Хабада, противодействовавший политике ассимиляции евреев.
Ситуация изменилась в конце 1920-х; в средине 1930-х власти разрешали оставлять одну синагогу в крупных городах со значительным еврейским населением. К 1 декабря 1933 года было закрыто 257 синагог, что сотавляло 57% от существовавших в первые годы советского режима.
