|
|
| (2 промежуточные версии не показаны) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| - | {{Остатье\ЭЕЭ
| + | #redirect [[:ej:Змей (в Торе)]] |
| - | |ТИП СТАТЬИ=1
| + | |
| - | |СУПЕРВАЙЗЕР=
| + | |
| - | |КАЧЕСТВО=
| + | |
| - | |УРОВЕНЬ=
| + | |
| - | |НАЗВАНИЕ=
| + | |
| - | |ПОДЗАГОЛОВОК=
| + | |
| - | |СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
| + | |
| - | |АВТОР2=
| + | |
| - | |ТЕМА=
| + | |
| - | |СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
| + | |
| - | |ИЗ ЦИКЛА=
| + | |
| - | |ПУБЛИКАЦИИ=
| + | |
| - | |ДАТА СОЗДАНИЯ=
| + | |
| - | |ВИКИПЕДИЯ=
| + | |
| - | |ИСТОЧНИК=
| + | |
| - | |НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
| + | |
| - | }}
| + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | '''Змей''' ({{lang-he|נָחָשׁ}} - нахаш)
| + | |
| - | == Змей-искуситель ==
| + | |
| - | [[Файл: 11636_L.jpg|thumb|250px|left|Ева дает Адаму плод с древа познания добра и зла<ref>Быт. 3:6</ref>. Иллюстрация из книги «Библейские образы». Гаага]] | + | |
| - | Змей впервые появляется в рассказе об [[Адам]]е и [[Ева|Еве]], где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из [[Сад Эдемский|Сада Эдемского]]. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической [[Экзегеза|экзегезе]] оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама. | + | |
| - | | + | |
| - | В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком<ref>Быт. 3:14–15</ref>. Библия сравнивает [[Злоязычие|злоязычие]] с ядом аспида<ref>Пс. 140:4; русский перевод 139:4</ref>. В одном из [[Аггада|аггадических]] [[Мидраш|мидрашей]] [[Сатана]] послал Змея соблазнить Еву<ref>ПдрЭ. 13</ref>, в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней<ref>Сот. 9б и др.</ref>.
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[Талмуд]]е позволяется убить змея даже в [[Суббота|субботу]]<ref>Шаб. 121б</ref>. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение [[Амида|Амиды]] нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»<ref>Бр. 9а</ref>, если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей<ref>Быт. Р. 19:10</ref>.
| + | |
| - | === Идентификация Змея ===
| + | |
| - | В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея<ref>Ис. 30:6</ref>. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Септуагинта]] отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в [[Негев|Негеве]]. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе<ref>ср. Иов 20:14–16</ref>. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику<ref>Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7</ref>. Черный петен (''Walterinnesia aegyptia'') — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне. В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
| + | |
| - | == Медный змей ==
| + | |
| - | Медный змей (нехаш нехошет) - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.
| + | |
| - | | + | |
| - | Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей, получивший название "Нехуштан"<ref>II Ц. 18:4</ref>, стал связываться с [[Идолопоклонство|идолопоклонством]] (ср. змей как религиозный символ в ханаанейском культе плодородия и т. п.).
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
| + | |
| - | == Сноски ==
| + | |
| - | <references/>
| + | |
| - | {{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}}
| + | |
| - | [[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]]
| + | |
