м |
|
| (3 промежуточные версии не показаны) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| - | {{ElevenConsolidate|[[Змей (мифология)]]}}
| + | #redirect [[:ej:Змей (в Торе)]] |
| - | {{Остатье\ЭЕЭ
| + | |
| - | |ТИП СТАТЬИ=1
| + | |
| - | |СУПЕРВАЙЗЕР=
| + | |
| - | |КАЧЕСТВО=
| + | |
| - | |УРОВЕНЬ=
| + | |
| - | |НАЗВАНИЕ=
| + | |
| - | |ПОДЗАГОЛОВОК=
| + | |
| - | |СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
| + | |
| - | |АВТОР2=
| + | |
| - | |ТЕМА=
| + | |
| - | |СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
| + | |
| - | |ИЗ ЦИКЛА=
| + | |
| - | |ПУБЛИКАЦИИ=
| + | |
| - | |ДАТА СОЗДАНИЯ=
| + | |
| - | |ВИКИПЕДИЯ=
| + | |
| - | |ИСТОЧНИК=
| + | |
| - | |НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
| + | |
| - | }}
| + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | [[Файл: 11636_L.jpg|thumb|250px|left|[[Змей]] Ева дает Адаму плод с древа познания добра и зла (Быт. 3:6). Иллюстрация из книги «Библейские образы». Гаага]]
| + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | '''Змей''' (נָחָשׁ, нахаш), в библейском рассказе (см. [[Библия]]) об [[Адам|Адаме]] и [[Ева|Еве]] — враг человека, который соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из [[Сад Эдемский|Сада Эдемского]]. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической [[Экзегеза|экзегезе]] оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама. В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком (Быт. 3:14–15). Библия сравнивает [[Злоязычие|злоязычие]] с ядом аспида (Пс. 140:4; русский перевод 139:4). В одном из аггадических (см. [[Аггада]]) [[Мидраш|мидрашей]] [[Сатана]] послал Змея соблазнить Еву (ПдрЭ. 13), в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней (Сот. 9б и др.).
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[Талмуд|Талмуде]] позволяется убить змея даже в [[Суббота|субботу]] (Шаб. 121б). Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение [[Амида|Амиды]] нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги» (Бр. 9а), если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей (Быт. Р. 19:10).
| + | |
| - | | + | |
| - | В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея (Ис. 30:6). По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Септуагинта]] отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в [[Негев|Негеве]]. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе (ср. Иов 20:14–16). Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику (Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7). Черный петен (Walterinnesia aegyptia) — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне. В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
| + | |
| - | | + | |
| - | Медный змей (нехаш нехошет), символ, который [[Моисей]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя (Чис. 21:6–10) во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив. Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияху]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы (II Ц. 18:4). Очевидно, к этому периоду Медный змей, получивший название «Нехуштан» (II Ц. 18:4), стал связываться с [[Идолопоклонство|идолопоклонством]] (ср. змей как религиозный символ в ханаанейском культе плодородия и т. п.).
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияху, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
| + | |
| - | | + | |
| - | {{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}}
| + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | [[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]]
| + | |
