м |
|
(17 промежуточных версий не показаны.) |
Строка 1: |
Строка 1: |
- | {{ElevenImported}}{{Остатье\ЭЕЭ
| + | #redirect [[:ej:Церковные соборы (вопросы, касающиеся евреев)]] |
- | |ТИП СТАТЬИ=1
| + | |
- | |СУПЕРВАЙЗЕР=
| + | |
- | |КАЧЕСТВО=
| + | |
- | |УРОВЕНЬ=
| + | |
- | |НАЗВАНИЕ=
| + | |
- | |ПОДЗАГОЛОВОК=
| + | |
- | |СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
| + | |
- | |АВТОР2=
| + | |
- | |ТЕМА=
| + | |
- | |СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
| + | |
- | |ИЗ ЦИКЛА=
| + | |
- | |ПУБЛИКАЦИИ=
| + | |
- | |ДАТА СОЗДАНИЯ=
| + | |
- | |ВИКИПЕДИЯ=
| + | |
- | |ИСТОЧНИК=
| + | |
- | |НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
| + | |
- | }}
| + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | '''Соборы Церковные''', съезды католического духовенства для обсуждения и принятия решений по вопросам вероучения, церковного управления и другим. Вопросы, касающиеся евреев, обсуждались на многих соборах различных уровней — епархиальных, региональных и экуменических (вселенских). Первый экуменический собор (Никейский, 325 г.), созванный для определения природы [[Иисус|Иисуса]], также обсуждал вопрос о замене еврейской [[Суббота|субботы]] христианским воскресением. Еще до Никейского собора региональный собор в Эльвире (Испания), созванный около 305 г., принял ряд запретов, направленных на изоляцию евреев от христиан, — последним возбранялись совместные трапезы с евреями, вступление с ними в брак, соблюдение субботы и приглашение евреев для благословения полей христиан. Стремление к изоляции евреев от христиан характерно для постановлений, принятых на многих церковных соборах. Запрет совместных трапез с евреями был повторен на Ваннском (465), Энаонском (517), III Орлеанском (538), Маконском (583) региональных соборах; постановления против смешанных браков принимались на II Орлеанском (533), Клермонском (535), III Орлеанском и IV Орлеанском (541) соборах. На III Орлеанском, IV Орлеанском, двух Маконских (538, 626–627), Римском (743) и ряде других соборов принимались постановления, запрещающие евреям владеть христианами-рабами и, особенно, обращать рабов в [[Иудаизм|иудаизм]]. Лишь мусульманское завоевание Испании (711) восстановило в стране еврейскую жизнь.
| + | |
- | | + | |
- | Ряд церковных соборов, происходивших в 6–7 вв. в [[Толедо]], преследовали еще более радикальную цель — полное искоренение иудаизма. Так, на III Толедском соборе (589) было решено, что дети от смешанных браков должны стать христианами, что евреи не могут занимать общественные должности и что они не имеют права совершать [[Обрезание|обрезание]] своим рабам. IV Толедский собор (633) осудил насильственное обращение евреев в христианство и одновременно — возвращение насильственно обращенных к иудаизму; собор объявил недействительными смешанные браки, подтвердил запрет евреям занимать общественные должности (распространив его даже на христиан — потомков евреев) и воспретил евреям владеть рабами, причем обрезанные рабы получали свободу без всякой компенсации владельцу. В 638 г. VI Толедский собор санкционировал изгнание из страны евреев, отказывающихся принять христианство, и обязал тех из них, которые перешли в новую веру, сделать публичное заявление о своей приверженности к христианству. VIII (653) и IX (655) Толедские соборы подтвердили антиеврейские постановления предыдущих соборов, причем местным священникам было вменено в обязанность бдительно надзирать за новообращенными. Наконец, на XVII Толедском соборе (694) был принят ряд законов, согласно которым все те, кто до сих пор исповедовал иудаизм в Вестготском королевстве, должны быть обращены в рабов, их дети должны быть отлучены от них и переданы христианам, а их собственность конфискована.
| + | |
- | | + | |
- | В других странах Западной Европы церковные соборы преследовали в отношении евреев те же цели, что и соборы в Испании. Сохранились постановления около десятка региональных соборов 7–11 вв., на которых затрагивались вопросы, связанные с евреями — контакты между христианами и евреями, занятие евреями общественных должностей и владение рабами. Собор в Клиши (626–627) внес дополнение, согласно которому еврей, занявший общественный пост, должен быть крещен. По большей части антиеврейские решения церковных соборов не проводились в жизнь светскими властями, которые рассматривали евреев как важный экономический фактор. Тем не менее, соборы продолжали подтверждать уже принятые антиеврейские решения и вводить новые ограничительные постановления. Так, провинциальный собор Мо-Парижа (845–846) не только подтвердил все существующие ограничительные законы, но и потребовал более энергичных усилий по обращению евреев в христианство; собор потребовал от императора ратификации антиеврейских законов. Хотя император оставил это требование без внимания, антиеврейские постановления этого собора были включены в свод канонических законов в надежде, что они будут проведены в жизнь, когда светские власти будут готовы подчиниться церковному руководству.
| + | |
- | | + | |
- | В эпоху [[Крестовые Походы|крестовых походов]] влияние церкви резко возросло, а положение евреев изменилось к худшему; возросло значение экуменических соборов, в то время как роль местных соборов упала; в большинстве случаев эти соборы принимали руководящие указания сверху. Экуменические соборы фактически выработали общецерковную антиеврейскую политику. Особую роль в разработке и проведении в жизнь этой политики сыграл папа Иннокентий III (в 1198–1216 гг.). С падением роли евреев в международной торговле проблема еврейского рабовладения утратила актуальность, однако вопрос о христианских слугах и кормилицах в еврейских домах неоднократно обсуждался, начиная с экуменического III Латеранского собора (1179). На этом же соборе были восстановлены в силе старинные установления относительно еврейских свидетелей в тяжбах между евреями и христианами (число еврейских и христианских свидетелей должно быть одинаковым) и правах наследования перешедшего в христианство (его нельзя лишать наследства).
| + | |
- | | + | |
- | Экуменический IV Латеранский собор (1215) расширил сферу антиеврейских ограничений. Тема еврейского ростовщичества (см. [[Ссуда Денежная|Ссуда денежная]]), впервые поднятая на Авиньонском (1209) и Парижском (1213) соборах, была в центре внимания IV Латеранского собора и с этого времени превратилась в постоянную тему обсуждения церковных соборов. Уже в 11 в. на двух соборах в Героне (Жироне; 1067–68; 1078) было высказано требование, чтобы евреи платили местным церквам десятину за земли, которые прежде были во владении христиан, затем IV Латеранский собор подтвердил это требование, а многие местные соборы в последующие два столетия распространили этот закон на все земли в еврейском владении. IV Латеранский собор ограничил величину банковского процента на ссуды, которые давали евреи. Наиболее болезненным для евреев было постановление этого собора, обязывающее их носить особую [[Одежда|одежду]], которая позволяла бы легко отличать евреев от христиан, что вскоре привело к институционализации еврейского [[Отличительный Знак|отличительного знака]], постановление о ношении которого было вынесено в 13–14 вв. более чем 40 местными соборами по всей Западной и Центральной Европе. В этот же период ряд соборов (например, в Бреслау в 1266 г.) запретил проживание евреев и христиан в одном доме; этот запрет положил начало процессу физической сегрегации между евреями и христианами, приведшему к созданию отдельных еврейских кварталов (см. [[Кварталы Еврейские|Кварталы еврейские]]). Провинциальные соборы в Бреслау (1266), Вене (1267) и Буде (1279) приняли целые законодательные кодексы относительно пастырского руководства населением, обращенным в христианство; эти кодексы включали в себя антиеврейское законодательство, выработанное на церковных соборах в Центральной и Западной Европе. На соборе в Трире (1227), Магдебурге (1370) и ряде других мест было постановлено, что обращение христианина к еврейскому врачу — грех, который требует искупительного покаяния. С тем, чтобы заставить светские власти проводить в жизнь антиеврейские постановления, церковные соборы угрожали им отлучением в случае отказа выполнять эти постановления. Так, папа Григорий IX обратился к епископу Сантьяго Бернарду, чтобы тот убедил короля Кастилии Фердинанда III провести в жизнь постановления IV Латеранского собора, угрожая небесными карами. К концу 15 в. положение евреев ухудшилось, и они перестали играть заметную роль в экономике европейских стран, поэтому у светских властей не было более причин уклоняться от проведения в жизнь антиеврейских постановлений церковных соборов.
| + | |
- | | + | |
- | В 1414–18 гг. экуменический совет в Констанце обсуждал разнообразные ограничительные меры против евреев. Следующий экуменический совет, заседавший в Басле, Ферраре и Флоренции (1431–45), принял всеохватывающий свод антиеврейских законов. Так как собор не получил полной легитимации со стороны папы, эти законы также не были полностью подтверждены папой. Однако фактически такого подтверждения и не требовалось, поскольку свод не содержал почти ничего нового сравнительно с постановлениями предшествующих соборов; практически все антиеврейские постановления этого собора были уже проведены в жизнь в странах Центральной Европы.
| + | |
- | | + | |
- | Еврейская религиозная и культурная жизнь как таковая не привлекала к себе особого внимания церковных соборов. Запрет евреям держать более одной синагоги в городе, превышать установленные размеры ее здания или украшать его восходил к кодексу Феодосия (438) и был подтвержден на ряде церковных соборов (Оксфорд, 1232 и 1287; Инчестер, 1245; Бреслау, 1266; Вена, 1267; Замора, 1313; Прага, 1346 и 1355). Экуменические соборы в Вене (1311–12) и в Басле (1431–37) потребовали ввести в университетах изучение иврита и арабского, чтобы подготовить кадры для миссионерской работы среди евреев и мусульман. Соборы в Безье (1255) и Тулузе (1319) потребовали запретить [[Талмуд]] и [[Раввинистическая Литература|раввинистическую литературу]]. Экуменические соборы в Тренте (1545–48, 1551–52, 1562–63) намеревались запретить печатание Талмуда, и лишь согласие евреев на христианскую цензуру Талмуда предотвратило это решение.
| + | |
- | | + | |
- | С 16 в. по 19 в. не было потребности в дополнительном антиеврейском законодательстве. В конце 19 в. на I Ватиканском соборе (1869–70) братья Леманн, принявшие христианство в юности и ставшие священниками, представили собору подписанное 510 его членами обращение, призывавшее потребовать от евреев признать Иисуса [[Мессия|Мессией]] и Избавителем. Этот призыв к обращению евреев в христианство вызвал критику в прессе. Так как собор был преждевременно распущен, обращение братьев Леманн не обсуждалось.
| + | |
- | | + | |
- | II Ватиканский собор (1962–65), созванный папой Иоанном XXIII, обсуждал среди прочего вопрос об отношении католической церкви к иудаизму. В декларации «Ностра этате» («В наше время») II Ватиканский собор заявил о глубокой преемственной связи между Новым и Ветхим заветами, снял с евреев коллективную ответственность за распятие Иисуса, отказался от взгляда на евреев как на отверженный Богом народ, призвал к взаимному уважению, взаимопониманию и диалогу между христианами и евреями и осудил «ненависть и преследование евреев и проявления антисемитизма в любое время и всяким человеком». Хотя в своей окончательной форме документ более обтекаем, чем предварительный проект, он несомненно послужил важным шагом в улучшении отношений между католической церковью и еврейским народом.
| + | |
- | | + | |
- | В современном мире церковные соборы не оказывают влияния на положение еврейских общин: лишь малая часть мирового еврейства живет среди католического населения (наиболее значительная из таких общин — французская), но и там католическая церковь не оказывает влияния на государственные институты, а ее влияние на общественную жизнь весьма ограничено. Вместе с тем возросла роль Ватикана как политического фактора в общемировой и ближневосточной политике, что заставляет Израиль прилагать усилия для достижения политического признания Ватиканом еврейского государства.
| + | |
- | | + | |
- | {{ElevenCopyRight|13872|СОБОРЫ ЦЕРКОВНЫЕ}}
| + | |
- | | + | |
- | | + | |
- | [[Категория:Категории к расформированию:ИУДАИЗМ:Иудаизм и другие религии]]
| + | |