Аллегория у еврейских комментаторов Торы
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
(→Дополнения) |
Ariely (Обсуждение | вклад) (стилевые правки, оформление) |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| - | '''Аллегорический подход''' – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья говорит о «чистых аллегориках Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от | + | '''Аллегорический подход''' – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья говорит о «чистых аллегориках Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от буквального понимания Торы хотя бы в некоторых местах. |
== Античный период == | == Античный период == | ||
| - | + | Первым систематическим аллегористом среди еврейских учёных считается [[Филон Александрийский]]. В греческой культуре к тому времени аллегория была уже широко развита как в толковании мифов, так и в художественных представлениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях. Поскольку он писал по-гречески, его сочинения оказали относительно малое влияние на развитие еврейской мысли. | |
| - | == Средние | + | == Средние века == |
| - | В христианской литературе имела | + | В христианской литературе имела место полемика по-поводу книги «Источник жизни», которая была переведена с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, [[Фома Аквинский]]. Только в XIX веке оказалось, что книга принадлежит еврейскому поэту XI века [[Ибн Гебироль, Шломо|Шломо Ибн Габиролю]]. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества [[Моисей|Моисея]], он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Согласно его толкованию, [[Адам]], [[Ева]] и змей суть три вида душ, река из [[Эдем]]а есть первоматерия и т.п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль, хотя сам автор является в [[иудаизм]]е фигурой весьма значительной.<ref>[http://www.daat.ac.il/daat/vl/shveid/shveid04.pdf "Рабби Шломо Ибн Габироль" статья проф. Э. Швайда]</ref> |
== Рамбам == | == Рамбам == | ||
| - | В своем главном философском сочинении | + | В своем главном философском сочинении «[[Путеводитель заблудших]]» («''Морэ невухим''») [[Рамбам]] разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:15, 1:71</ref>, и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:25</ref>. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:29</ref>. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (''Маасе Берешит'') оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: [[Адам]] – разум, [[Хава]] – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча [[херувим]]а – способность постигать истину лишь на мгновение и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный [[мидраш]], где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой [[Синай]]. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.<ref>"Путеводитель Заблудших" 2:30</ref>. |
Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость. | Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость. | ||
| Строка 25: | Строка 25: | ||
== Современность == | == Современность == | ||
| - | Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»<ref>[http://www.machanaim.org/tanach/in_av.htm | + | Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»<ref>[http://www.machanaim.org/tanach/in_av.htm "В Начале",Натан Авиезер, "ВВЕДЕНИЕ" (автор ссылается на позднюю книгу Эли Мунка, которая сама практически не приводит источников)]</ref>. Автор, практически без ссылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Книга переведена с английского на французской, иврит и русский. Р. М.М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни – это буквально периоды по 24 часа. |
| + | |||
В целом, еврейская религиозная публика имеет тенденцию считать, что "аллегории – это не наше", хотя исторически это неверно. | В целом, еврейская религиозная публика имеет тенденцию считать, что "аллегории – это не наше", хотя исторически это неверно. | ||
== Аллегория в применении к другим книгам [[Танах]]а == | == Аллегория в применении к другим книгам [[Танах]]а == | ||
| - | Наиболее известно чисто аллегорическое толкование [[Песнь песней Соломона|"Песни Песней"]] [[Таннаи|танаем]] [[Рабби Акива|рабби Акивой]] уже в | + | Наиболее известно чисто аллегорическое толкование [[Песнь песней Соломона|"Песни Песней"]] [[Таннаи|танаем]] [[Рабби Акива|рабби Акивой]] уже в [[Талмуд]]е <ref>[[Мишна]] Ядаим 3:5</ref><ref>[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=1256&letter=A#3310 Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia]</ref>. Аллегория широко применялась к [[Книга Притч Соломона|Притчам]], [[Книга Екклесиаста|Экклезиасту]], [[Книга Иова|Иову]] и пророкам. |
== Источники == | == Источники == | ||
Версия 11:00, 18 декабря 2009
Аллегорический подход – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья говорит о «чистых аллегориках Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от буквального понимания Торы хотя бы в некоторых местах.
Содержание |
Античный период
Первым систематическим аллегористом среди еврейских учёных считается Филон Александрийский. В греческой культуре к тому времени аллегория была уже широко развита как в толковании мифов, так и в художественных представлениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях. Поскольку он писал по-гречески, его сочинения оказали относительно малое влияние на развитие еврейской мысли.
Средние века
В христианской литературе имела место полемика по-поводу книги «Источник жизни», которая была переведена с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, Фома Аквинский. Только в XIX веке оказалось, что книга принадлежит еврейскому поэту XI века Шломо Ибн Габиролю. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества Моисея, он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Согласно его толкованию, Адам, Ева и змей суть три вида душ, река из Эдема есть первоматерия и т.п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль, хотя сам автор является в иудаизме фигурой весьма значительной.[1]
Рамбам
В своем главном философском сочинении «Путеводитель заблудших» («Морэ невухим») Рамбам разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана[2], и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически[3]. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу[4]. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (Маасе Берешит) оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: Адам – разум, Хава – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча херувима – способность постигать истину лишь на мгновение и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный мидраш, где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой Синай. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.[5].
Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость.
Пост-Рамбам
Аллегорические толкования после Рамбама стали весьма распространены и радикальны, что привело к раздражению в консервативных кругах, тем более, что книги РамБама и в других вопросах породили несколько волн острой полемики с взаимными экскоммуникациями, сожжением книг и т.п.
Особенно выделявшийся борьбой за чистоту основ веры Аба Мари «Ярхи» Астрюк[6] убедил Рабби Шломо бен Адeрета (РАШБА) ограничить изучение философии и использование аллегории. В известном письме РАШБА возмущается распространением аллегории в Испании и южной Франции: дошло до того, что Авраама и Сарру толкуют как дух и материю, а некоторые даже объявляют аллегорией все повествование от Сотворения и до дарования Торы![7] Меры РАШБА вызвали протесты, контр-меры и привела к значительному напряжению среди евреев. Интересно, что одновременно с осуждением аллегористов-последователей Рамбама, РАШБА выступил в защиту книг самого Рамбама.
РалБаг целиком переписывает аллегорию Рамбама на грехопадение, но аккуратно прикрывает радикальность толкования постоянным употреблением слова «намек», другого толкования он не приводит вовсе.
Представитель семьи переводчиков, Шмуэль Ибн Тиббон считается родоначальником аллегористов Прованса (книга «Икавву амаим»)[8], его родственник р. Яааков Анатоли написал книгу проповедей «Малмад а-талмидим» (Управляющий жезл учеников)[9], где дал чисто аллегорическое толкование истории о Ноахе и потопе.
Менее известные авторы: р. Леви бен Авраам, аллегоризировавший войны Авраама с четырьмя царями в «Левиат Хен», р. Йом-Тов Ибн Билла, р. Ниссим Бен Моше из Марселя, Шмуэль Зарза из Валенсии.[10]
Современность
Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»[11]. Автор, практически без ссылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Книга переведена с английского на французской, иврит и русский. Р. М.М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни – это буквально периоды по 24 часа.
В целом, еврейская религиозная публика имеет тенденцию считать, что "аллегории – это не наше", хотя исторически это неверно.
Аллегория в применении к другим книгам Танаха
Наиболее известно чисто аллегорическое толкование "Песни Песней" танаем рабби Акивой уже в Талмуде [12][13]. Аллегория широко применялась к Притчам, Экклезиасту, Иову и пророкам.
Источники
- Encyclopedia Judaica
- Jewish Encyclopedia
- "Энциклопедия шел гдолей Исраэль" (Энциклопедия еврейских мыслителей) под. ред. М. Марголиота (ТА, 1973)
- оригиналы книг на иврите сгружаются с сайта www.hebrewbooks.org,
- книги Сары Клейн-Бреслави по РамБаму,
- "Путеводитель Заблудших" в разных переводах и комментариях,
- статья проф. Э. Швайда про Ибн Габироля
- консультации с проф.Шаломом Розенбергом, Михаэлем Шнейдером.
- ↑ "Рабби Шломо Ибн Габироль" статья проф. Э. Швайда
- ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:15, 1:71
- ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:25
- ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:29
- ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:30
- ↑ Encyclopedia Britannica называет его "зелотом"
- ↑ Респонсы РАШБА 1:416, см. также 1:415, "Игерет Итнацлут" за 1:416, и "Минхат Кнаот" Астрюка.
- ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia
- ↑ Малмад аТалмидим
- ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
- ↑ "В Начале",Натан Авиезер, "ВВЕДЕНИЕ" (автор ссылается на позднюю книгу Эли Мунка, которая сама практически не приводит источников)
- ↑ Мишна Ядаим 3:5
- ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
