Аллегория у еврейских комментаторов Торы

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия 05:59, 18 декабря 2009

Аллегорический подход – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья говорит о «чистых аллегориках Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от простого понимания Торы хотя бы в некоторых местах.

Античный период

Первый систематический аллегорист среди евреев был Филон Александрийский. В греческой культуру уже было широко развита аллегория как в толковании мифов, так и в художественных представлениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях. Так он и писал по-гречески, его сочинения оказали относительно малое влияние на развитие еврейской мысли.

Средние Века

В христианской литературе имела места полемика по-поводу книги «Источник жизни», переведенного с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, Фома Аквинский. Только в 19 веке оказалось, что книга принадлежит еврейскому поэту 11 века Шломо Ибн Габиролю. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества Моше, он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Адам, Хава и змей суть три вида душ, река из Эдена есть первоматерия и т.п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль.^[1]

Рамбам

В своем главном философском сочинении «Путеводитель Заблудших» Рамбам разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одна из проблем было необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения Мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях РамБам избегает опоры на представления о Сотворении Мира. Впрочем, РамБам отмечает, что вечность Мира пока не доказана ^[2], и может быть и не будет доказана. Поэтому он предлагает две возможности: вечность Мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении Мира надо понимать аллегорически ^[3]. Впрочем, по РамБаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нелжзя понять по простому смыслу ^[4]. На случай, если Мир окажется вечным, РамБам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (Маасе Берешит) оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: Адам – разум, Хава – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча херувима – способность постигать истину лишь на мгновение и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный Мидраш, где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, на стоянии перед горой Синайской нечистота отошла от них. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.^[5]

Пост-Рамбам

Аллегорические толкования после Рамбама стали весьма распространены и радикальны, что привело к раздражению в консервативных кругах, тем более, что книги РамБама и в других вопросах породили несколько волн острой полемики с взаимными экскоммуникациями, сожжением книг и т.п.

Особенно выделявшийся борьбой за чистоту основ веры Аба Мари «Ярхи» Астрюк^[6] убедил Рабби Шломо бен Адeрета (РАШБА) ограничить изучение философии и использование аллегории. В известном письме РАШБА возмущается распространением аллегории в Испании и южной Франции: дошло до того, что Авраама и Сарру толкуют как дух и материю, а некоторые даже объявляют аллегорией все повествование от Сотворения и до дарования Торы!^[7] Меры РАШБА вызвали протесты, контр-меры и привела к значительному напряжению среди евреев.

РалБаг целиком переписывает аллегорию Рамбама на грехопадение, но аккуратно прикрывает радикальность толкования постоянным употреблением слова «намек», другого толкования он не приводит вовсе.

Представитель семьи переводчиков, Шмуэль Ибн Тиббон считается родоначальником аллегористов Прованса (книга «Икавву амаим»)^[8], его родственник р. Яааков Анатоли написал книгу проповедей «Малмад а-талмидим» (Управляющий жезл учеников)^[9], где дал чисто аллегорическое толкование истории о Ноахе и потопе.

Менее известные авторы: р. Леви бен Авраам, аллегоризировавший войны Авраама с четырьмя царями в «Левиат Хен», р. Йом-Тов Ибн Билла, р. Ниссим Бен Моше из Марселя, Шмуэль Зарза из Валенсии.^[10]

Современность

Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «От начала». Автор, практически без сылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Книга переведена с английского на французской, иврит и русский. Р. М.М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни – это буквально периоды по 24 часа. В целом, еврейская религиозная публика имеет тенденцию считать, что аллегории – это не наше, хотя исторически это неверно.

Источники

Использовались Encyclopedia Judaica, online Jewish Encyclopedia, оригиналы книг на иврите сгружаются с сайта www.hebrewbooks.org, книги Клейн-Бреслави по РамБаму, сам Путеводитель в разных переводах и комментариях, статья проф. Э. Швайда про Ибн Габироля, консультации с проф.Шаломом Розенбергом, Михаэлем Шнейдером.

1. ↑ "Рабби Шломо Ибн Габироль" статья проф. Э. Швайда
2. ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:15, 1:71
3. ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:25
4. ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:29
5. ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:30
6. ↑ Encyclopedia Britannica называет его "зелотом"
7. ↑ Респонсы РАШБА 1:416, см. также 1:415, "Игерет Итнацлут" за 1:416, и "Минхат Кнаот" Астрюка.
8. ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia
9. ↑ Малмад аТалмидим
10. ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia