Херувимы

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
м (Замена текста — «Иерусалимский храм» на «Иерусалимский Храм»)
м (Замена текста — «Еврейский Храм» на «Иерусалимский Храм»)
Строка 161: Строка 161:
[[Категория:Ангелы в иудаизме]]
[[Категория:Ангелы в иудаизме]]
[[Категория:Ангелы в христианстве]]
[[Категория:Ангелы в христианстве]]
-
[[Категория:Еврейский Храм]]
+
[[Категория:Иерусалимский Храм]]
[[bat-smg:Cherubins]]
[[bat-smg:Cherubins]]

Версия 18:18, 3 октября 2010

Запрос «Херувим» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
Файл:St Macarius the Great with Cherub.jpg
Херувим и Макарий Великий

Херуви́мы (собственно, ивр. כרובים‎, керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, керу́в) — упоминаемое в Торе крылатое небесное существо.

Крувим упоминаются в тексте Торы, Ктувим(Писаниях), Теhилим(Псалмах) и у Пророков. Упоминаются они также в не вошедшей в канон Книге Эноха и в мидрашах. Упоминания бывают совсем отвлеченные, обозначающие Крува, как небесное существо, как в книге Берешит (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад.

Но в основном упоминания о крувим относятся либо к двум скульптурам, высеченным на крышке Ковчега Завета, либо о существе из видения пророка Иезекииля.

В христианстве следующий после серафимов, ангельский чин.

Содержание

В Священных Писаниях

На Ковчеге Завета

Файл:Ark of the Covenant.png
Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения. Херувимы представлены в виде ангелов.

На крышке Ковчега Завета разполагались фигурке двух крувим, которые составляли с крышкой одно целое, согласно Торе:

И СДЕЛАЙ ДВУХ КРУВИМ ИЗ ЗОЛОТА...(Исх.25:18) ...И БУДУТ КРУВИМ С ПРОСТЕРТЫМИ [ВПЕРЕД], ПРИПОДНЯТЫМИ КРЫЛЬЯМИ. КРЫЛЬЯ ИХ ДОЛЖНЫ ПРИКРЫВАТЬ КРЫШКУ [КОВЧЕГА], А ЛИЦА ИХ БУДУТ [ОБРАЩЕНЫ] ДРУГ К ДРУГУ... (Исх.25:20) И Я БУДУ ЯВЛЯТЬСЯ ТЕБЕ ТАМ, И БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЙ ИЗ ПРОСТРАНСТВА НАД КРЫШКОЙ, МЕЖДУ ДВУМЯ КРУВАМИ(Исх.25:22)

Талмуд[1] уточняет, что в то время, когда Народ Израиля выполняет волю Всевышнего - лица крувим с любовью повернуты друг к другу, а когда Израиль не исполняет Его волю - их лица отвернуты друг от друга. В частности, по тому как повернуты лица крувим Первосвященник определял состояние народа Израиля.

В другом месте Талмуд[2] сообщает нам, что лица крувим на крышке Ковчега Завета были лица подобны лицам детей. Комментаторы же добавляют, что это были лица мальчика и девочки.

Все упоминания Всевышнего, сидящего на крыльях крувим (1Цар.4:4, 2Цар.6:2, Ис.37:16 и в других местах), так или иначе связаны с Ковчегом Завета и скульптурами крувим на нем. Например: «Пастырь Израиля, внемли! Ты правишь Иосифом, как стадом. Восседающий на херувимах, явись!»  (Пс.79:2)(Теhилим 80:2)

В современных переводах на русский язык такие места все чаще переводят как "обитающий между двумя крувим" или даже "поместивший Шхину Свою между крувим", что аллегорически отсылает нас к (Исх.25:22), Ковчегу Завета и обещаниям связанным с ним.

Крувим согласно Видению пророка Иезекииля

Файл:Cherub1.jpg
Средневековое изображение херувима по «Видению пророка Иезекииля» — тетраморф. 1156

Пророк Иезекииль(Иехезкель) в своём видении (Иез.1:5) описывает херувимов как человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.

« …из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои.
 »

Ниже (Иез.10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар.28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез.10:14). В Иез.41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.

Другие упоминания

Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме[3]. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям.[4] По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.[5]

В Талмуде[6] говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.

Следует отметить, что в Талмуде,[7] описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: срафим, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.

В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».[8]

Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.[9]

Согласно мидрашам на Книгу Бытие, херувимы были созданы Богом на третий день.[10] В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.[11]

В Мидраш Тадше[12] херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам[13]: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).

Согласно другим мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.[14]

Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.[15]

В каббалистической книге Зогар, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс.[16] В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).[17]

В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».[18]

Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19).

Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега»  (3Цар.6:23-28)[19] в Святая святых Иерусалимского храма.

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх.26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх.26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар.6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар.6:32, 35) и панелях Храма (3Цар.7:29, 36).

Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез.41:18–20, 25).

В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали».[20]

В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия.[21]

Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.[22]

Этимология названия

Этимология слова «керувим» спорна.

В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).[23]

Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка.[24] Но эта этимология была отвергнута.[25]

Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ — гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.

Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу.[18] Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.[25]

Источник образов и аналоги в других традициях

На Ближнем Востоке

Файл:Human headed winged bull facing.jpg
Ассирийский крылатый бык
Файл:Louvre lion gate DSC00914.jpg
Крылатые быки из Персеполиса (Лувр)

Изображения крылатых существ были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии.[18]

В христианстве

Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога.[26] Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II-III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:

« Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.
»

Начиная с IV века начинает преобладать учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционым для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:

« Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.
»

Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.[28]

Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:

« Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.
»

В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.

В философии

Филон Александрийский

По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)[29]

Маймонид

Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.[30]

Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.

По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.[31]

В искусстве и литературе

В литературе

 Этот раздел статьи ещё не написан.
Согласно замыслу, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.

В изобразительном искусстве

Описание Серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают. Как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло еще более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол.[32]

По всей видимости, описание херувима находящегося на крышке Ковчега Завета как крылатого существа с лицом ребенка послужило созданию образа "херувимчика" - миленького младенца с крылышками.

В играх

В игре DOOM III один из противников называется Черуб (сокращённое от Cherubim - Херувим), и выглядит как прыгающий младенец с клыками и стрекозиными крыльями.

См. также

Примечания

  1. ↑ Бава Батра, 99а
  2. ↑ Сука 5б и Хагига 136
  3. ↑ Талмуд, Иома 21а
  4. ↑ Талмуд, Иома 54б
  5. ↑ Талмуд, Иома 54а
  6. ↑ Талмуд, Хагига 13б
  7. ↑ Талмуд, Хагига 12б
  8. ↑ Мидраш Кохелет Раба X, 20
  9. ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
  10. ↑ Мидраш Берешит Раба XXI
  11. ↑ Танна дебе Элияху Раба I
  12. ↑ Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15
  13. ↑ см., например, Сифре, к Втор. 3:24
  14. ↑ Мидраш Берешит Раба XXI
  15. ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
  16. ↑ ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а
  17. ↑ Адольф Йеллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Статья «херувим» в Электронной еврейской энциклопедии
  19. ↑ также 3Цар.8:6,7
  20. ↑ Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
  21. ↑ «Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1
  22. ↑ Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10
  23. ↑ Талмуд, Сукка 5б
  24. ↑ Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.
  25. ↑ 25,0 25,1 Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
  26. ↑ Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904. — С. 29.
  27. ↑ Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.
  28. ↑ Скабалланович М. Н. Указ. соч. С. 30
  29. ↑ Филон Александрийский, De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8
  30. ↑ Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)
  31. ↑ Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45
  32. ↑ Как изобразить непостижимое?

Источники


Ссылки

Херувимы в Викисловаре?
Херувимы на Викискладе?
п·о·р
Христианская иерархия ангелов
Первый лик Серафимы  • Херувимы  • Престолы
Второй лик Господства  • Силы  • Власти
Третий лик Начала  • Архангелы  • Ангелы

bat-smg:Cherubins

bg:Херувим ca:Querubí cs:Cherub da:Kerubel:Χερουβείμfi:Kerubija:智天使 ko:커룹 la:Cherubim lt:Cherubinas ml:കെരൂബ് nl:Cherubijn nn:Kjerubar no:Kjeruber pl:Cherub pt:Querubim ro:Heruvim sk:Cherub sr:Херувими sv:Kerub th:ดรุณเทพ tl:Kerubinzh:智天使

Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%A5%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%BC%D1%8B»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация