«Свидетельство Флавия» - "Testimonium Flavianum"

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
м (переименовал «Историчность Иисуса Христа» в ««Свидетельство Флавия» - "Testimonium Flavianum"»)

Версия 17:39, 20 апреля 2010

Шаблон:Ненейтрально

Информация
 Мы сомневаемся, относится ли данная статья к темам Ежевики.

Стоит ли оставить ее или следует удалить?

Если у вас есть дополнительная еврейская/израильская информация, касающаяся темы статьи, дополните статью - это поможет редактору принять правильное решение о ней.


Историчность Иисуса Христа, или проблема историчности личности Иисуса Христа — историческая проблема соотнесения евангельского образа Иисуса Христа с реальной исторической личностью и ряд вытекающих отсюда проблем, как то: построение достоверной биографии этой личности и выяснение её действительного исторического места на основе всестороннего критического анализа библейских сведений и введённых в научный оборот внебиблейских (светских и религиозных) источников.

Проблема историчности Иисуса Христа возникла в XVII—XVIII веках н. э. в связи с появлением рационалистической критики Библии.

Все свидетельства существования Христа подвергаются критике.

Содержание

«Свидетельство Флавия»

Так называемое «Свидетельство Флавия» (лат. Testimonium Flavianum) — знаменитый отрывок, который можно прочесть в наиболее распространённых списках из труда «Иудейские древности» известного еврейского (иудейского) историка Иосифа Флавия:

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени.[1]

Это известие должно было быть написано в 90-х гг. н. э. Но, вероятно, этот текст греческой рукописи не является оригинальным, а отредактирован на рубеже III и IV веков каким-то переписчиком в соответствии с христианским учением. Это предположение допустимо по следующим причинам:

  • Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, едва ли мог сообщить, что Иисус был Мессией, что, распятый, он воскрес на третий день. Если Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а, как минимум, написал бы отдельную книгу об Иисусе
  • в III веке философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком со «Свидетельством Флавия» или оно в то время имело иной вид. Однако в начале IV века христианский автор Евсевий уже цитирует текст «Свидетельства Флавия»[2]

Споры о достоверности «Свидетельства Флавия» идут с XVI века. В 1912 году русский учёный А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский ученый Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса. [3]

Многие исследователи считают, что приведённый отрывок Агапия отражает подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Однако существует и другая точка зрения, согласно которой арабский текст «Свидетельства Флавия» — вариация все той же христианской вставки, приспособленной мусульманскими переписчиками труда Агапия к своим представлениям об Иисусе[4].

Серьезным аргументом в пользу версии более поздней вставки «Свидетельства Флавия» также является то, что такие раннехристианские авторы, как Климент, Минуций, Тертуллиан и Феофил Антиохийский, хорошо знали «Иудейские древности», однако ни единым словом не упоминают о «Свидетельстве Флавия». Из этого следует вывод, что в тексте «Иудейских древностей», которым они располагали, этого отрывка еще не было. Его впервые цитирует лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой «Истории христианской церкви», живший в 263—339 годах. Скорее всего, данная вставка была сфабрикована каким-нибудь переписчиком на рубеже третьего и четвертого веков. Любопытный материал для дискуссии о «Флавиевом свидетельстве» дает крупный раннехристианский богослов и писатель Ориген, живший в 185—254 годах, то есть раньше Евсевия и до включения в текст «Иудейских древностей» вставки об Иисусе. Из его полемического трактата «Contra Celsum» («Против Цельса») следует, что в имевшемся у него экземпляре «Иудейских древностей» рассказывалось об Иоанне Крестителе и святом Иакове; что же касается Иисуса, то Оригену был, очевидно, известен какой-то иной текст, на основании которого он упрекал Иосифа Флавия в том, что тот не считал Иисуса Мессией.

Другие нехристианские источники

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В Анналах (летописях):

Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады.[5]

Это свидетельство было написано около 115 года н. э.

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей» пишет о правлении Клавдия:

Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима.[6]

Это известие написано на несколько лет позже свидетельств Тацита, около 120 года, причем Светоний упоминает в нем не Христа, а Хреста (лат. Chrestus).

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном. Из письма Плиния к Траяну:

Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

Все упомянутые сообщения объединяет одна общая черта. Их авторы пишут о Христе либо со слов христиан, либо по слухам, бытующим в околохристианских кругах. Таким образом, все эти сообщения могут свидетельствовать лишь о древности христианских представлений об Иисусе, но ничего не добавляют к вопросу об историчности Иисуса.

Свидетельство жизни первых христиан

Христиане обычно считают доказательством историчности Иисуса так называемое «свидетельство жизни первых христиан», утверждая, что готовность ранних христиан идти на мученичество и смерть за свою веру может быть объяснена только реальным существованием Иисуса Христа, его проповедью, его крестной смертью и воскресением, обстоятельства которых были правдиво переданы апостолами следующим поколениям христиан.

Фанатичная религиозная вера может заставлять людей совершать поступки, которые кажутся странными, нелогичными и бессмысленными с точки зрения неверующих и иноверцев. И готовность идти за веру на муки и смерть — одно из наиболее распространенных и ярких проявлений истовой веры, которое характерно не только для христиан.

В тоже время, нужно учитывать что, фанатичная вера зачастую присуща людям малообразованным, но среди первых христиан мы видим множество людей интеллигентных, например, философов, адвокатов, в общем, людей несклонных к фанатичности.

Соответственно, «свидетельство жизни первых христиан» имеет значение для христианской апологетики, но никоим образом не может считаться доказательством историчности Иисуса с научной точки зрения.

Другие косвенные свидетельства

Одним из косвенных свидетельств историчности Иисуса с точки зрения светских исследователей является упоминание в Евангелиях довольно неприглядных, по их мнению, черт характера Иисуса и его образа жизни.

Например, его обвиняют в не вполне уважительном отношении к матери и родным, а также в несдержанности (как в истории с изгнанием менял из храма). Эти сведения вряд ли могли появиться в мифологическом сочинении, не имеющем реального прототипа.

Видный польский светский исследователь Библии Зенон Косидовский, рассматривая в своей книге «Сказания евангелистов» вопрос историчности Иисуса Христа, указывает на то, что

…нет никаких логических причин отрицать историчность Иисуса, поскольку в Палестине того времени подобного рода бродячие проповедники, пророки и мессии были обыденным явлением. В ту пору, когда жил и действовал Иисус, а также до его рождения и после его смерти историки насчитали в Палестине по меньшей мере двенадцать пророков и мессий, более популярных, чем он.

Также в доказательстве реальности существования Иисуса он считает важным факт распятия. Мотивирует он это тем, что в те времена распятие было не только жестоким, но и позорным видом казни. Следовательно, если бы биография Иисуса была полностью вымышлена, вряд ли кто-нибудь из его восторженных приверженцев придумал бы историю о его столь позорной смерти, а значит это была жестокая истина, которую пытались сгладить при помощи теологических и эсхатологических толкований.

Историк Борис Сапунов, проведя анализ канонических текстов Евангелий с помощью теории свидетельских показаний, пришел к выводу, что события, описанные в Новом Завете, на самом деле имели место[7].

Литература

  • И. А. Крывелев. Что знает история об Иисусе Христе. -М.: Сов. Россия, 1969
  • И. А. Крывелев. Христос: миф или действительность. -М.: Наука, 1987

См. также

  • Докладная записка академика А. И. Белецкого (псевдо-Белецкий) — текст сомнительного происхождения, выступающий в православной апологетике как источник по историчности Иисуса Христа

Примечания

  1. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга 18, глава 3:3
  2. ↑ См. Густав Гече. Библейские истории. М., Политиздат, 1990. — Часть II «ЕВАНГЕЛИЯ» → Светские источники
  3. ↑ (Перевод С. С. Аверинцева). См. также:
    • Амусин И. Д. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. — Σημειωτική. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, стр. 299
    • Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10
    • История древнего мира. Кн. 3: Упадок древних обществ. — М.: «Наука», 1989, стр. 156.
  4. ↑ Иисус Христос в документах истории. Сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: «Алетейя», 2007, стр. 54-57. — Иисус Христос в документах истории
  5. ↑ Корнелий Тацит. Анналы. Книга 15, параграф 44
  6. ↑ Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. Глава «Клавдий», 25:4
  7. ↑ «Евангелие от Бориса» - МК в Питере, 27.04.2005

Ссылки

da:Jesu historicitetfi:Jeesuksen historiallisuussv:Jesu historicitet

Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%C2%AB%D0%A1%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%A4%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%8F%C2%BB_-_%22Testimonium_Flavianum%22»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация
На других языках