|
|
| Строка 1: |
Строка 1: |
| - | {{IsFromWiki}}
| |
| | | | |
| | + | {{Неадекватная}} |
| | | | |
| | | | |
| - | : ''У этого термина существуют и другие значения, см. [[Сатана (значения)]] и [[Дьявол (значения)]]''
| + | ''У этого термина существуют и другие значения, см. [[Сатана (значения)]] и [[Дьявол (значения)]]'' |
| - | [[Файл:GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg|thumb|280px|Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.]]
| + | |
| - | [[Файл:Reddragon.jpg|thumb|280px|Большой красный Дракон и «[[жена, одетая в Солнце]]» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане.<ref>
| + | |
| - | Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).[http://slovari.yandex.ru/dict/biblic/article/bib/bib-1305.htm?text=%D0%91%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%BE%D0%B9%20%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BD%D1%8B%D0%B9%20%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD&stpar1=1.1.2]</ref> Картина Уильяма Блейка. ]]
| + | |
| | | | |
| - | * '''Сатана́''' — от {{lang-he|שָׂטָן}}, ''сатан'' — «противник», «обвинитель». В ряде книг [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] Сатаной называется [[ангел]], испытывающий веру праведника (см. {{Библия|Иов|1:6|—12}}). В [[Евангелия]]х указывается, что Сатана пал с неба ({{Библия|Лк|10:18}}). [[Апостол Павел]] утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) ({{Библия|2Кор|11:14}}). В [[Апокалипсис]]е Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных [[ангел]]ов в битве с [[архангел Михаил|архангелом Михаилом]] ({{Библия|Откр|12:7|—9}}; {{Библия2|Откр|20:2|20:2,3}}, {{Библия2|Откр|20:7|7—9}}). | + | * '''Сатана́''' — от {{lang-he|שָׂטָן}}, ''сатан'' — «противник», «обвинитель». В ряде книг [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] Сатаной называется [[ангел]], испытывающий веру праведника (см. {{Библия|Иов|1:6|—12}}). |
| - | * '''[[Люцифер]]''', '''Луцифер''' ({{lang-la|Lucifer}}, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. {{Библия|Ис|14:12}}).
| + | |
| - | * '''Дьявол''' (от {{lang-el|διαβολος}}) — лукавый, клеветник. В [[Новый Завет|Новом Завете]] выступает как «князь мира сего». ({{Библия|Иоан|12:31}}).
| + | |
| | * '''[[Веельзевул]]''' ({{lang-he|בעל זבוב}}, ''Вельзевул'', ''Баальзвув'', ''Баал-Зебуб'' — «Повелитель мух») — имя одного из [[ханаан]]ейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24). | | * '''[[Веельзевул]]''' ({{lang-he|בעל זבוב}}, ''Вельзевул'', ''Баальзвув'', ''Баал-Зебуб'' — «Повелитель мух») — имя одного из [[ханаан]]ейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24). |
| | | | |
| | == Библейская концепция Сатаны == | | == Библейская концепция Сатаны == |
| | === Образ Сатаны в Библии === | | === Образ Сатаны в Библии === |
| - | [[Файл:SatanAndTheSnake.jpg|thumb|280px|Сатана и змий, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.]]
| |
| - | [[Файл:SatanAndDemonsOfHell.jpg|thumb|280px|Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.]]
| |
| - |
| |
| - | [[Файл:Michael Pacher 004.jpg|thumb|Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка [[Алтарь отцов церкви|Алтаря отцов церкви]]. 1471-75. [[Старая пинакотека]]. [[Мюнхен]]]]
| |
| | | | |
| | [[Библия|Библейские]] тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.<ref>Российский гуманитарный энциклопедический словарь, «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 2002, Филологический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, 2002 [http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg1/rg1-2629.htm?text=%D0%94%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%BE%D0%BB&stpar1=1.1.5]</ref> | | [[Библия|Библейские]] тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.<ref>Российский гуманитарный энциклопедический словарь, «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 2002, Филологический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, 2002 [http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg1/rg1-2629.htm?text=%D0%94%D1%8C%D1%8F%D0%B2%D0%BE%D0%BB&stpar1=1.1.5]</ref> |
| Строка 24: |
Строка 15: |
| | Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.<ref>Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан» [http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0363.htm?text=%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD&stpar1=1.1.6]</ref> Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.<ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/mas/25670/%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD Малый академический словарь, статья «Левиафан»]</ref> | | Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.<ref>Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан» [http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0363.htm?text=%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD&stpar1=1.1.6]</ref> Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.<ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/mas/25670/%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD Малый академический словарь, статья «Левиафан»]</ref> |
| | | | |
| - | В Апокалипсисе Сатана описывается, как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем»
| |
| - | <ref>Библия, Откровение Святого Иоанна Богослова (Апокалипсис) .</ref>
| |
| | | | |
| | === В Ветхом Завете === | | === В Ветхом Завете === |
| Строка 33: |
Строка 22: |
| | | | |
| | В [[Иов.|книге Иова]] Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (''бней Ха-Элохим'' — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — [[ангел]]ов) ({{Библия|Иов|1:6}}) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю ({{Библия|Иов|1:15|-17}}), а также влиять на атмосферные явления ({{Библия|Иов|1:18}}), насылать болезни ({{Библия|Иов|2:7}}). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога. | | В [[Иов.|книге Иова]] Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (''бней Ха-Элохим'' — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — [[ангел]]ов) ({{Библия|Иов|1:6}}) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю ({{Библия|Иов|1:15|-17}}), а также влиять на атмосферные явления ({{Библия|Иов|1:18}}), насылать болезни ({{Библия|Иов|2:7}}). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога. |
| - |
| |
| - | === В Новом Завете ===
| |
| - | В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Христу.
| |
| - |
| |
| - | * В Евангелии Сатана говорит о себе '''«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее»''' ({{Библия|Лк|4:6}}).
| |
| - | Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, '''{{Библия|Ин|8:44|т=Евангелии Иоанна 8:44}} — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи'''». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.
| |
| - | [[Файл:Icon Atichrist.jpg|250px|right|thumb|Сатана в образе змия на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»]]
| |
| - | * [[Апостол Иоанн]] о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю [[архангел Михаил]] после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов ({{Библия|Откр|12:4|—9}}). Вслед за ним последует часть [[ангел]]ов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
| |
| - | * [[Апостол Павел]] указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» ({{Библия|Еф|2:2}}), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» ({{Библия|Еф|6:12}}).
| |
| - | * {{НЗ2|Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.|Ин|8:44}}.
| |
| - | * Библия также говорит, что в [[Судный день]] Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет [[ангел]]ом, владеющим ключом от бездны ({{Библия|Откр|20:2|—3}}). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» ({{Библия|Откр|20:7|—10}}).
| |
| - |
| |
| - | === Имена Сатаны в Библии ===
| |
| - |
| |
| - | Сатана имеет в Библии следующие имена:
| |
| - | * Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
| |
| - | * Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
| |
| - | * [[Веельзевул]] (Мат.12:24)
| |
| - | * Велиар (2Кор.6:15)
| |
| - | * Великий Дракон (Отк.12:9)
| |
| - | * Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
| |
| - | * [[Дракон]] (Отк.20:2)
| |
| - | * Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
| |
| - | * Жестокий [[ангел]] (Прит.17:11)
| |
| - | * Злой ангел (Пс.77:49)
| |
| - | * Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
| |
| - | * Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
| |
| - | * Князь бесовской (Мат.12:24)
| |
| - | * Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
| |
| - | * Лживый дух (3Цар.22:22)
| |
| - | * Лукавый (Мат.13:19)
| |
| - | * Отец лжи (Иоан.8:55).
| |
| | | | |
| | == В иудаизме == | | == В иудаизме == |
| Строка 70: |
Строка 27: |
| | | | |
| | В литературе [[таннаи|таннаев]] Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период [[амораи|амораев]] Сатана, однако, стал играть более заметную роль в [[Талмуд]]е и [[Мидраш]]е. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с [[иецер ха-ра]] (дурными наклонностями) и с ангелом смерти<ref>[[Талмуд]], Баба Батра 16а</ref>, но часто наделяется собственной индивидуальностью. | | В литературе [[таннаи|таннаев]] Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период [[амораи|амораев]] Сатана, однако, стал играть более заметную роль в [[Талмуд]]е и [[Мидраш]]е. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с [[иецер ха-ра]] (дурными наклонностями) и с ангелом смерти<ref>[[Талмуд]], Баба Батра 16а</ref>, но часто наделяется собственной индивидуальностью. |
| - |
| |
| - | == В христианстве ==
| |
| - | [[Файл:The Torment of Saint Anthony (Michelangelo) detail.jpg|thumb|Один из чертей, которые терзают св. Антония на [[Мучения святого Антония|полотне юного Микеланджело]].]]
| |
| - | * Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество [[Иезекииль (пророк)|Иезекииля]] о царе [[Тир (город)|Тира]] ({{Библия|Иез|28:12|-19}}) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён [[ангел]]ом в чине [[херувим]]а; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в [[Эдем]]е среди «огнистых камней», но [[Гордыня|возгордившись]] ({{Библия|Иез|28:17}}) и пожелавши быть равным Богу ({{Библия|Ис|14:13|-14}}), был низвержен на землю. Пророк [[Исаия (пророк)|Исаия]] называет первоначальное имя Сатаны — Денница ([[Люцифер]]) ({{Библия|Ис|14:12}}), переводимое как «Светоносный».
| |
| - |
| |
| - | Возможно, что Исаия говорит не о [[Люцифер]]е, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский»{{нет АИ|4|08|2009}}, ссылаясь на то, что город зла в [[Откр.|Откровении Иоанна Богослова]] называется «Вавилоном».{{нет АИ|4|08|2009}} Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.
| |
| - |
| |
| - | В христианской традиции, [[Люцифер]] после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей ({{Библия|Ин|8:44}}) — предводителем мятежа против [[Бог]]а.
| |
| - |
| |
| - | [[Христианство]] считает [[грех]]ом и [[безумие]]м любое [[обращение]] к [[диавол]]у в [[колдовство|колдовстве]], [[гадания]]х и других [[суеверия]]х. Церковный [[тропарь]] христианским [[мученик]]ам подчёркивает немощь дерзостей [[демон]]ов <ref>http://www.liturgy.ru/nav/trop/trop18.php</ref>,<ref>http://p-blagovest.narod.ru/Reading/Nikon-Belyaev-15.htm</ref>.
| |
| - |
| |
| - | [[Христианин]] должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное [[действие]], совершаемое во время православного [[крещение|крещения]]. {{нет АИ|30|07|2009}}
| |
| - |
| |
| - | == В [[Ислам|исламе]] ==
| |
| - |
| |
| - | {{main|Шайтан}}
| |
| - |
| |
| - | == В [[сатанизм]]е ==
| |
| - | '''Сатана́''' ({{lang-he|שָׂטָן}} противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из [[Библия|Библии]], где относится к [[ангел]]у, в [[ислам]]е — [[Иблис]]у.
| |
| - |
| |
| - | Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.<ref name="liberazerate">Liber Azerate, Temple of Black Light (TOTBL , [[Храм Черного Света]]), офиц. перевод E.T. [http://www.darksign.ru/SiteData/Liber_Azerate_black_white.html]</ref>
| |
| - |
| |
| - | В [[Сатанизм ЛаВея|сатанизме ЛаВея]] библейский Сатана расценивается как [[аллегория]], которая выражает [[Атеизм|отсутствие веры]], [[индивидуализм]], добрую волю, [[мудрость]] и просвещение.{{нет АИ|14|08|2009}}
| |
| - |
| |
| - | Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как [[архетип]] и [[эгрегор]], а также как природную силу, изменяющую мир.{{нет АИ|4|08|2009}}
| |
| - |
| |
| - | === Сатанинские символы ===
| |
| - | [[Файл:InvertedPentagram3255439543gejrteye2.png|thumb|150px|Пентаграмма Сатаны, один из символов современного сатанизма.]]
| |
| - | [[Файл:Simple Seal of Baphomet.svg|thumb|130px|Печать Бафомета]]
| |
| - | Сатанинская символика и эстетика начали формироваться в глубокой древности. К собственно сатанизму они были отнесены позднее.
| |
| - |
| |
| - | Наиболее распространенные символы сатанизма:
| |
| - | * Перевернутый крест.<ref name="Kavendish">Ричард Кавендиш. Черная магия (THE BLACK ARTS), изд. Терра.</ref>
| |
| - | * Пентаграмма Сатаны (два луча направлены вверх).<ref name="Kavendish" />
| |
| - | * [[Печать Бафомета]]
| |
| - | * Три шестерки (666).<ref name="Kavendish" />
| |
| - | * Рога козла.<ref name="Kavendish" />
| |
| - | * [[Козёл]].<ref name="Kavendish" />
| |
| - |
| |
| - | [[Файл:InvertedCross3255439543gejrteye2.png|thumb|100px|Перевернутый крест, один из символов современного сатанизма.{{нет АИ|1|12|2009}}]]
| |
| - |
| |
| - | Прямая [[пентаграмма]] в древнее время считалась символом совершенства<ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/ushakov/923366 Толковый словарь Ушакова.]</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Изображение перевернутой пентаграммы (с двумя «восходящими лучами») стало считаться сатанинским в [[XIX век]]е после книги [[Элифас Леви|Элифаса Леви]].{{нет АИ|14|08|2009}}
| |
| - |
| |
| - | [[Шабаш]] — ведьмовские собрания с поклонением верховному богу с козлиной головой (Сатане) и групповыми сексуальными ритуалами.<ref>[http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/114308/Шабаш Шабаш ведьм, Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона.]</ref>
| |
| - |
| |
| - | История возникновения подобных собраний теряется в глубинах веков. Чрезвычайно сходные ритуалы существовали в Древней Греции и Риме<ref>[http://www.rvb.ru/ivanov/1_critical/2_eshill/01text/02add/09.htm#c5 Вячеслав Иванов, Дионис и прадионисийство]</ref>, включая поклонение одному из богов — Пану, сыну Гермеса, также имеющему козлиную голову и ноги, а также рога.<ref>Исторический словарь, http://dic.academic.ru/dic.nsf/hist_dic/12706</ref> Для христиан [[Пан]] является одним из демонов.
| |
| - |
| |
| - | Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия <ref>Египетская мифология, энциклопедия. М.: ЭКСМО, 2002.</ref>. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог [[Хнум]] и греческий бог [[Пан]] с козлиной), а также богиня [[Хатхор]] с рогами коровы.
| |
| - |
| |
| - | С кризисом [[католичество|католической церкви]] многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. [[Романтизм]] принес элементы очарованности злом<ref>[http://roman-chuk.narod.ru/4/Metamorfoses-satana.htm/ Метаморфозы образа Сатаны в творчестве английских романтиков]</ref>, при этом некоторые [[сатанисты]] ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».<ref name="churchofsatan.com">«[http://www.churchofsatan.com/Pages/WaPost.html Anton LaVey: America’s Satanic Master of Devils, Magic, Music and Madness]» // The Washington Post Magazine. — February 23, 1986{{ref-en}}</ref>
| |
| - |
| |
| - | === Взаимоотношения с Сатаной ===
| |
| - | Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.
| |
| - |
| |
| - | Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) <ref name="decium">Книге Десяти Воззваний (Codex Decium), на англ. и лат. языках опубликовано в издании «A.M.S.G.», V.Scavr, русская публикация[http://www.darksign.ru/index.php?id=89]</ref> пишет про Сатану:
| |
| - | {{начало цитаты}}Безбрежная Сила Мрака, Всемогущий Родитель Хаоса, Ты наше неизмеримое
| |
| - | Первоначало, породившее дьявольский и хищнический источник наших душ.{{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.<ref name="liberazerate"/>
| |
| - |
| |
| - | Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.
| |
| - | {{начало цитаты}}Когда откроются глаза Танинивера, Сатана и Танинсам Лилит соединятся, и одиннадцать углов также будут едины, потому что имя Азерате открывает макрокосмические порталы в тёмные измерения хаоса. Это будет началом антикосмического вторжения и тотального уничтожения космического порядка на всех духовных и материальных планах. Когда открываются глаза дракона, тот, чьи глаза открыты, превращается в физическое воплощение сильнейшего потомка Сатаны и Лилит, который пробуждённым чёрным огнём хаоса ввергает космос в пожар. Либер Азерате (Liber Azerate) <ref name="liberazerate"/>{{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | Сатана, как и Лилит, не имеет формы:
| |
| - | {{начало цитаты}}Первые три силы предстоят Сатане — это хаос, пустота и тьма.
| |
| - | Сам Сатана состоит из этих трёх сил, и сам он — совершенно бесформенный, без какого-то подобия формы тела. Таким образом, он не может своей рукой влиять на события на космическом плане.<ref name="liberazerate" />{{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола [[Ариман]]а <ref>Luciferian Witchcraft, Форд М, Succubus Publishing, MMV</ref>.
| |
| - |
| |
| - | Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».<ref name="churchofsatan.com"/>{{начало цитаты}}Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. ([[ЛаВей, Антон Шандор|Антон ЛаВей]]){{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | В «[[Сатанинская библия|Сатанинской библии]]» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».<ref>Сатанинская библия, Антон Шандор ЛаВей</ref>
| |
| - |
| |
| - | == Сатана в искусстве ==
| |
| - | === Образ Сатаны ===
| |
| - | [[Средневековье|Средневековые]] описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в [[ад]], так что войти в [[ад]] означало быть сожранным им.{{нет АИ|14|08|2009}}
| |
| - |
| |
| - | В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка [[Исаия|Исаии]]. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
| |
| - | <ref>[http://nesusvet.narod.ru/ico/books/erminiya.htm#h2_2 Ерминия Дионисия Фурноаграфиота]</ref>
| |
| - |
| |
| - | В «[[Божественная комедия|Божественной комедии]]» [[Данте Алигьери|Данте]] («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают [[Иуда Искариот|Иуду Искариота]] — предателя Христа, и [[Брут]]а с [[Гай Кассий Лонгин (заговорщик)|Кассием]] — убийц [[Цезарь|Гая Юлия Цезаря]], знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.<ref>Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982 [http://lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt]</ref><ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00087/80500.htm?text=%D0%A6%D0%B5%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%8C&stpar1=1.5.3 Большая советская энциклопедия, статья «Цезарь»]</ref>
| |
| - |
| |
| - | Напротив, Дж. [[Мильтон]] в «[[Потерянный рай (поэма)|Потерянном рае]]» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
| |
| - |
| |
| - | Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»<ref name="milton">[http://lib.ru/POEZIQ/MILTON/milton.txt Мильтон, Потерянный Рай, перевод Аркадия Штейнберга]</ref>:
| |
| - | {{начало цитаты}}
| |
| - | ….А я пущусь в полет, за берега
| |
| - |
| |
| - | Бесформенного мрака, чтобы всех
| |
| - |
| |
| - | Освободить. Попытку предприму
| |
| - |
| |
| - | Один; опасный этот шаг никто
| |
| - |
| |
| - | Со мною не разделит!" Кончив речь,
| |
| - |
| |
| - | Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья….
| |
| - |
| |
| - | {{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | Мильтон в «Потерянном рае» также описывает [[Хаос]] как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».<ref name="milton" />
| |
| - |
| |
| - | В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта [[Вондел, Йост ван ден|Йоста ван ден Вондела]] «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку [[Ягве]] на пользу самому [[Ягве]].
| |
| - |
| |
| - | В поэме [[Байрон]]а «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
| |
| - |
| |
| - | Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
| |
| - | <ref>[http://slovari.yandex.ru/dict/litenc/article/le5/le5-0303.htm?text=%D0%91%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%BE%D0%BD%20%D0%9A%D0%B0%D0%B8%D0%BD&stpar1=1.1.1 Литературная энциклопедия, статья «Каин»]</ref>
| |
| - |
| |
| - | Только после [[романтизм]]а ([[Байрон, Джордж Ноэл Гордон|Дж. Байрон]], [[Лермонтов|М. Ю. Лермонтов]] и др.), в струе [[либерализм]]а и [[антиклерикализм]]а, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» [[Карддучи]], «Люцифер» Марио [[Раписарди]], «Литания Сатане» Ш. [[Бодлер]]а.
| |
| - |
| |
| - | Для [[Франс|А. Франса]], как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что [[Бог]]а следует уничтожать в себе, «''ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить [[Иалдаваофа]]''».
| |
| - |
| |
| - | [[Булгаков]] в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления[[Историчность Иисуса Христа|«Исторической школы» в библеистике]]. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.<ref>Булгаков, Мастер и Маргарита.</ref>
| |
| - | {{начало цитаты}}
| |
| - | Воланд не отрываясь смотрел на необъятное сборище дворцов, гигантских домов и маленьких, обреченных на слом лачуг. Азазелло, расставшись со своим современным нарядом, то есть пиджаком, котелком, лакированными туфлями, одетый, как и Воланд, в черное, неподвижно стоял невдалеке от своего повелителя, так же как и он не спуская глаз с города.
| |
| - |
| |
| - | Воланд заговорил:
| |
| - |
| |
| - | — Какой интересный город, не правда ли?
| |
| - |
| |
| - | Азазелло шевельнулся и ответил почтительно:
| |
| - |
| |
| - | — Мессир, мне больше нравится Рим!
| |
| - |
| |
| - | — Да, это дело вкуса, — ответил Воланд.
| |
| - |
| |
| - | {{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | === В современном искусстве ===
| |
| - | [[Файл:Das ist mein lieber Sohn.jpg|thumb|«Чёрт нянчит своего сына из Берлина» — российская карикатура [[1914 год]]а на германского императора [[Вильгельм II (германский император)|Вильгельма II]]]]
| |
| - |
| |
| - | Многие [[метал]]лические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов.
| |
| - |
| |
| - | Известны группы, включающие сатанистов или состоящие только из них, в частности, [[Dissection]] <ref>Блог группы [[Dissection]], Final Interview with Jon Nödtveid, http://blogs.myspace.com/index.cfm?fuseaction=blog.view&friendId=5881056&blogId=123933879]</ref>:
| |
| - | {{начало цитаты}}So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.{{конец цитаты}}
| |
| - | Перевод:
| |
| - | {{начало цитаты}}Таким образом, я желал видеть только сатанистов в своей группе и следовательно старые участники не могли присоединиться к нам. Поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.{{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | При этом изображение Сатаны, идеи и образы, [[символика]] сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе ([[эпатаж]]).{{нет АИ|14|08|2009}}
| |
| - |
| |
| - | У группы [[Bloodrain]] в альбоме Ultimatum есть песня «Под звездой Люцифера».
| |
| - | В песне упоминаются Сатана и Люцифер:
| |
| - | {{начало цитаты}}….Гордо смотрю я на черное небо -
| |
| - | Свою жизнь посвятил я Тебе, Сатана.{{конец цитаты}}
| |
| - |
| |
| - | === Аналоги Сатаны в литературе ===
| |
| - | * У [[Даниил Андреев|Даниила Андреева]] — [[Гагтунгр]], [[Люцифер]] и в некоторой степени [[Уицраор]].
| |
| - | * У [[Булгаков, Михаил Афанасьевич|Булгакова]] — [[Воланд (персонаж Булгакова)|Воланд]] и вся его свита.
| |
| - | * [[Мефистофель]] — дьявол у [[Гёте, Иоганн Вольфганг|Гёте]] («[[Фауст]]»), [[Достоевский, Фёдор Михайлович|Ф. М. Достоевского]] («[[Братья Карамазовы (роман)|Братья Карамазовы]]») и [[Манн, Томас|Т. Манна]] («Доктор Фаустус»).
| |
| - | * У [[Гейне, Генрих|Генриха Гейне]] — Гаррис, нотариус («[[Флорентийские ночи]]»).
| |
| - | * Мистер Трёч — в повести [[Крюс, Джеймс|Джеймса Крюса]] «Тим Талер, или проданый смех».
| |
| - |
| |
| - | ==== В фэнтези ====
| |
| - | В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:
| |
| - | * У [[Роберт Джордан|Роберта Джордана]] Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айями и Отрёкшимися.
| |
| - | * В произведении [[Генри Лайон Олди|Г. Л. Олди]] «[[Пасынки восьмой заповеди]]» — Великий Здрайца. Обладая инфернальными качествами и способностью скупать души, тем не менее, не является владыкой злых сил: «Многие зовут меня Князем Тьмы. Я не князь. Я — крепостной Тьмы».
| |
| - | * В серии «[[Меч истины]]» [[Гудкайнд, Терри|Терри Гудкайнда]] — Владетель, он же Безымянный, является аналогом Сатаны
| |
| - | * В произведении [[Толкин, Джон Рональд Руэл|Дж. Р. Р. Толкиена]] «[[Сильмариллион]]» [[Мелькор]] является воплощением зла и темных замыслов, изначально будучи одним из Валар, детей [[Эру Илуватар|Эру]] (Бога).
| |
| - |
| |
| - | ==== В фантастике ====
| |
| - | * Во вселенной [[Warhammer 40000]] — Кхорн, Слаанеш, Нургл, Тзинч.
| |
| - | * В сатирическом мультсериале [[Южный Парк]] [[Сатана (Южный парк)|Сатана]] — добрый, мягкий, любящий и умеющий сострадать [[гомосексуалист]].
| |
| | | | |
| | == Примечания == | | == Примечания == |
| Строка 260: |
Строка 52: |
| | <!--*[http://www.apocalyptism.ru/Antichrist.htm Св. Писание о Сатане и Антихристе.]--> | | <!--*[http://www.apocalyptism.ru/Antichrist.htm Св. Писание о Сатане и Антихристе.]--> |
| | | | |
| - | [[Категория:Демоны в христианстве]]
| |
| - | [[Категория:Христианство]]
| |
| | [[Категория:Иудаизм]] | | [[Категория:Иудаизм]] |
| - | [[Категория:Сатанизм]]
| |
| - | [[Категория:Литературные злодеи]]
| |
| - | [[Категория:Кинозлодеи]]
| |
| | | | |
| | [[ar:الشيطان في اليهودية]] | | [[ar:الشيطان في اليهودية]] |
В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.
bg:Сатана ca:Satan cs:Satan cu:Сотона́ da:Sataneo:Satanoet:Saatan fa:شیطان fi:Saatanafur:Satane gl:Demoniohi:शैतान hr:Sotona hu:Sátán id:Setanja:サタン ka:ეშმაკი ko:사탄 la:Satanas lt:Šėtonas ms:Syaitan nl:Satan nn:Satan no:Satan pl:Szatan pt:Satanás qu:Satanas ro:Satansk:Satan sv:Satan szl:Šatan ta:சாத்தான் th:ซาตาน tr:Şeytanzh:撒旦
