Рай (в еврейской традиции)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
(→В библейском повествовании)
(Перенаправление на ej:Рай (в еврейской традиции))
 
(14 промежуточных версий не показаны.)
Строка 1: Строка 1:
-
{{Остатье\ЭЕЭ
+
#redirect [[:ej:Рай (в еврейской традиции)]]
-
|ТИП СТАТЬИ=1
+
-
|СУПЕРВАЙЗЕР=
+
-
|КАЧЕСТВО=
+
-
|УРОВЕНЬ=
+
-
|НАЗВАНИЕ=
+
-
|ПОДЗАГОЛОВОК=
+
-
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
+
-
|АВТОР2=
+
-
|ТЕМА=
+
-
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
+
-
|ИЗ ЦИКЛА=
+
-
|ПУБЛИКАЦИИ=
+
-
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
+
-
|ВИКИПЕДИЯ=
+
-
|ИСТОЧНИК=
+
-
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
+
-
}} 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
 
+
-
'''Рай''', в религиозном представлении: обитель праведных душ после телесной смерти или конца мира (см. также [[Эсхатология]]).
+
-
 
+
-
На иврите рай называется  גַּן עֵדֶן, Ган Эден (см. также [[Сад Эдемский]]), основанием чему служит повествование об Эдеме (на иврите Эден) в книге [[Бытие]] (2:8–3:24).
+
-
 
+
-
== В книге Бытие ==
+
-
 
+
-
В книге Бытие рассказ об Эдеме состоит из двух частей: одна описывает сотворение человека и пребывание его в раю, другая — неповиновение и последующее изгнание человека из рая.
+
-
 
+
-
Согласно библейскому рассказу, после сотворения неба и земли Бог создал человека (см. [[Адам]]) из праха земного и вдохнул в него жизнь.
+
-
 
+
-
Бог насадил в Эдеме сад, куда поселил человека; среди плодовых деревьев в этом саду были древо жизни и древо познания добра и зла, плоды которого Бог запретил человеку вкушать под страхом смерти.
+
-
 
+
-
Бог создал, также из праха, всех животных и птиц небесных и привел их к Адаму, чтобы тот дал им имена.
+
-
 
+
-
Далее Бог из ребра Адама сотворил женщину (см. [[Ева]]). Оба были наги, но не стыдились этого.
+
-
 
+
-
Змей убедил Еву ослушаться Божьего запрета и вкусить от плодов древа познания добра и зла, что, по его словам, должно было уподобить ее и Адама божественным существам.
+
-
 
+
-
Вкусив от запретных плодов, Адам и Ева осознали свою наготу и сшили себе из фиговых листьев набедренные повязки.
+
-
 
+
-
За неповиновение все были наказаны Богом: змей приговорен всю жизнь ползать на брюхе и враждовать с людьми;
+
-
 
+
-
женщина осуждена нести тяготы беременности и муки деторождения, а также подчиняться своему мужу; мужчина осужден в поте лица своего добывать хлеб из земли.
+
-
 
+
-
Чтобы человек не вкусил также от плодов древа жизни и не обрел бессмертия, Господь изгнал Адама и его жену из Сада Эдемского и поставил [[Херувим|херувимов]] и «пламенный меч обращающийся» охранять путь к древу жизни.
+
-
== В библейском повествовании ==
+
-
 
+
-
Согласно библейскому повествованию, сад был расположен «в Эдеме на востоке» (Быт. 2:8). Река, которая выходила из Эдема, разделялась затем на четыре потока: Пишон, Гихон, Хиддекел — Тигр и Прат — Евфрат (Быт. 2:10–11).
+
-
 
+
-
Если местонахождение двух последних «потоков» общеизвестно, то по поводу первых мнения ученых расходятся.
+
-
 
+
-
Пишон и Гихон отождествлялись с такими реками, как Нил, Ганг, Керхе, Карун (в [[Элам|Эламе]]), Дияла и даже Вади ар-Рума.
+
-
 
+
-
Поскольку в древности местом, куда впадали эти реки, считался Персидский залив, то его иногда отождествляли с упомянутой выше большой рекой.
+
-
 
+
-
Такое отождествление залива с рекой несколько искусственно, однако оно подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт. 11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от Шинара (возможно, Шумера).
+
-
 
+
-
Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной [[Месопотамия|Месопотамии]].
+
-
 
+
-
Другие ученые с не меньшим основанием полагают, что единая река-исток локализовалась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон (еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в [[Иерусалим|Иерусалиме]]; см. там).
+
-
 
+
-
О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.
+
-
== Попытки толкования ==
+
-
 
+
-
На протяжении веков предпринимались многочисленные попытки истолковать выражение «древо познания добра и зла», однако ни одна из них не признана доказательной. Одно из таких толкований рассматривает [[Добро
+
-
 
+
-
И Зло|добро и зло]] как моральные категории, а познание их — как способность различать между ними.
+
-
 
+
-
Другое толкование основывается на факте частого использования глагола «познать» (не только в иврите, но и в других древних ближневосточных языках) в значении «вступить в половую связь».
+
-
 
+
-
Выражение «познать добро и зло» с этой точки зрения содержит оценку разрешенных и запретных половых сношений.
+
-
 
+
-
Этой гипотезе противоречит то, что запрет вкушения плодов предшествует сотворению женщины.
+
-
 
+
-
Иногда «познание добра и зла» толкуется в смысле универсального знания, охватывающего полярные противоположности (ср. II Сам. 14:17).
+
-
 
+
-
То, что человек не приобрел такого универсального знания, опровергает это толкование.
+
-
 
+
-
Еще одно толкование исходит из того, что беззаботное отношение к наготе характерно для раннего детства, а стыд приходит со зрелостью, поэтому «познание добра и зла» отождествляется с интеллектуальной зрелостью.
+
-
 
+
-
Наконец, существует толкование, рассматривающее знание, приобретенное от вкушения плодов запретного древа, как способность мышления, которая выделяет человека из мира животных и является источником цивилизации.
+
-
 
+
-
Адам, как сказано в Библии, занялся земледелием — деятельностью, характерной для цивилизованного общества. Осознание наготы — также признак цивилизации.
+
-
 
+
-
Эта интерпретация находит некоторую опору в других памятниках древней литературы Ближнего Востока, например в «Сказании о Гильгамеше» в рассказе о ранних годах Энкиду.
+
-
 
+
-
Гораздо меньше дискуссий вызывает выражение «древо жизни» (хотя его значение также не вполне ясно).
+
-
 
+
-
Оно, очевидно, включает в себя понятие бессмертия (Быт. 3:22). На древо жизни не распространялся Божий запрет (2:16–17). Возможно, согласно Божьему замыслу, Адам должен был жить вечно; но, преступив запрет и обретя божественную способность «познания добра и зла», человек был лишен бессмертия (Быт. 3:19, 22–24).
+
-
 
+
-
Змей, введший в соблазн Еву, описывается в книге Бытие как один из «зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1); от других зверей его отличает только хитрость.
+
-
 
+
-
В этом подчеркивании сотворенности змея, возможно, содержится скрытая полемика с древневосточными мифами, в которых змее отводилась особо важная роль.
+
-
 
+
-
Тем самым отрицается божественный или даже демонический характер зла — оно выступает не как независимое космическое начало, но как последствие поведения сотворенных Богом существ.
+
-
 
+
-
Поскольку в мифологии древнего Ближнего Востока змея часто символизирует силы хаоса, многие усматривают в библейском змее воплощение сил, подрывающих установленный волей Бога космический порядок, или символ этического зла как такового (ср. Ис. 27:1).
+
-
 
+
-
Некоторые подробности библейского рассказа о рае отражают примитивные мифологические понятия и представления.
+
-
 
+
-
Стремление лишить человека бессмертия характеризует ревность Бога и богоподобных существ: человек не должен получить оба атрибута божественности — познание добра и зла и бессмертие (иногда они согласны предоставить ему одно бессмертие).
+
-
 
+
-
В повествовании об Эдеме имеются многочисленные черты сходства с другими библейскими рассказами, а также с различными произведениями литературы древнего Ближнего Востока (особенно Месопотамии), но ни в одном из этих произведений нет полного аналога библейскому рассказу — ни в подробностях, ни в теологическом значении. Рассказ о сотворении мира содержится в шумерском литературном памятнике «Правители Лагаша», упоминание о Божьем саде встречается в разных книгах Библии (Быт. 13:10; Ис. 51:3; Иех. 36:35; Иоэль 2:3). Фрагмент «Сказания о Гильгамеше», шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», а также пророчество [[Иехезкель|Иехезкеля]] (Иех. 28:11–19) отражают различные варианты рассказа об Эдеме. Рассказ об Эдеме в книге Бытие обнаруживает не только сходство с этими текстами, но и весьма значительные отличия. Одно из них — большая естественность событий, описанных в книге Бытие (2, 3), по сравнению с фантастическим или сверхъестественным характером многих других рассказов.
+
-
 
+
-
Тема утраченного бессмертия, кратко затронутая в конце «Сказания о Гильгамеше», гораздо подробнее развивается в аккадском мифе об Адапе. Несмотря на определенное родство между мифом об Адапе и рассказом об Эдеме, между ними можно установить значительные различия. В мифе об Адапе выражено пассивное приятие смерти, не подчиняющейся контролю человеческого разума. Библейский рассказ исходит из того, что смерть и другие несчастья в этом мире человек заслуживает своим поведением. Рассказ о том, как человека обманом лишил бессмертия змей (или какое-то другое меняющее кожу животное), встречается в фольклоре разных народов. Часто встречается также мотив «искаженного послания». Божье послание сообщало человеку, что он может омолодиться, сбросив старую кожу. Однако неверный посланец передал эти сведения змею, а человеку сказал, что он смертен. Английский этнограф Дж. Дж. Фрейзер предположил, что в раннем варианте рассказа об Эдеме речь шла о древе жизни и древе смерти. Бог передал через змея послание, в котором человеку предписывалось вкушать лишь от плодов древа жизни. Однако хитрый змей изменил содержание послания, заставив чету людей вкусить от плодов древа смерти, а сам, отведав плодов древа жизни, обрел бессмертие.
+
-
 
+
-
Сравнительный анализ показывает, что сходства в библейском рассказе об Эдеме и в произведениях литературы и фольклора древнего Ближнего Востока частичны, а расхождения — значительны. Возможно, что эти рассказы, известные библейским авторам в протоизраильских вариантах, были творчески переработаны ими и наполнены новым, уникальным содержанием.
+
-
 
+
-
В позднейшей еврейской традиции рай именуется Ган Эден, а [[Ад|ад]] — гехинном (геенна). В Библии эти названия никогда не относятся к обиталищу души после смерти. Слово пардес (на персидском `сад`, ср. парадиз) встречается в библейских и талмудических источниках, однако почти никогда оно не означает небесной обители. Слово рай в значении «обитель блаженных» впервые появляется в [[Новый Завет|Новом завете]] (Лука 23:43). Старейший собственно еврейский источник (конец 1 в. н. э.), в котором упоминаются рай и ад, — изречение [[Иоханан Бен Заккай|Иоханана бен Заккая]]: «Передо мною два пути: один ведет в рай, другой в геенну» (Бр. 28б). Некоторые из законоучителей считали, что праведники и грешники войдут в рай и ад после [[Воскресение Из Мёртвых|воскресения из мертвых]] и Страшного суда; другие — что усопшие займут предназначенные им места сразу после смерти.
+
-
 
+
-
В [[Апокалиптическая Литература|апокалиптической литературе]] подробно описаны не только наказания грешников, но и вознаграждение праведников. «Вознесение Моисея» (10:10) включает среди прочих наград, которых удостаиваются праведники, созерцание мучений грешников в аду.
+
-
 
+
-
В [[Раввинистическая Литература|раввинистической литературе]] имеется утверждение, что рай и ад существовали еще до сотворения мира (Псах. 54а). Гехинном расположен по левую руку Бога, рай — по правую (Мид. Пс. 90:12). Гехинном так велик, что его можно сравнить с сосудом, крышкой которого служит остальная Вселенная (Пс. 94а). Широко было распространено мнение, что грешники терпят наказание в аду лишь в течение 12 месяцев, после чего их уничтожают и тем самым избавляют от страданий. Лишь немногие, главным образом те, кто отрекся от своего народа и отверг основы еврейской религии, будут подвергнуты вечным мукам. Однако рабби [[Акива]] считал, что даже грешники после того, как искупят свои грехи, присоединятся к праведникам в раю (Эд. 10). В Талмуде упоминается возможность того, что самые большие грешники могут раскаяться, признать справедливость постигшего их наказания и открыть себе таким образом путь к спасению (например, Эр. 19а). В послеталмудических источниках говорится, что благочестие сына может облегчить посмертную участь родителя. Средневековые авторы указывали в этой связи на особую важность чтения [[Каддиш|Каддиша]]. Некоторые законоучители из Эрец-Исраэль отрицали существование ада и утверждали, что на Страшном суде грешники будут истреблены палящими лучами солнца или сожжены огнем, исходящим из их собственных тел (Быт. Р. 6:6; 26:6).
+
-
 
+
-
Согласно раввинистическим источникам, каждому еврею уготовано место и в Саду Эдемском, и в гехинноме. От собственных дел человека зависит, какое место он займет после смерти. Рай иногда описывается в наивных, чувственных образах: праведники изображаются сидящими за золотыми столами (Таан. 25) или под роскошными балдахинами (Руфь Р. 3:4) и участвующими в роскошных пирах (ББ. 75а). Однако [[Рав]] утверждал, что в [[Олам hа-Ба|олам hа-ба]] не будет никаких чувственных наслаждений, никаких деловых отношений или соперничества между людьми; праведники будут восседать в венцах, наслаждаться сиянием Божественного присутствия (Бр. 17а). Одиннадцать человек, главным образом библейских героев, вошли в рай живыми; легенда подробно рассказывает, как вошел в рай рабби Иехошуа бен Леви (Кт. 77б).
+
-
 
+
-
В средневековой литературе нередко встречаются пространные и сложные описания рая и ада, основанные на более кратких описаниях в Талмуде и классических [[Мидраш|мидрашах]]. К этим произведениям относятся трактаты «Ган Эден» и «Гехинном», «Иггерет рабби Иехошуа бен Леви», («Послание рабби Иехошуа бен Леви»), «Мидраш Конен» и «Отийот де-рабби Акива» («Буквы рабби Акивы»). Рай и ад обычно изображаются разделенными на семь кругов; души направляются в определенный круг в соответствии с заслугами людей или тяжестью их грехов. Описания мук ада в средневековой еврейской литературе менее жестоки, чем в христианской литературе (ср. «Божественную комедию» Данте). К тому же рай не изображается как место совершенного, статичного блаженства: [[Мессия]], пребывающий там в ожидании дня [[Избавление|избавления]], призывает праведные души ходатайствовать перед Богом о приближении этого дня. [[Иммануэль Римский|Иммануэлю Римскому]] принадлежит самое полное описание рая и ада в литературе на иврите; это последний (28-й) сборник его «Махбарот» («Тетрадей»), озаглавленный «hа-тофет ве-hа-эден» («Ад и рай»). В соответствии с еврейской традицией, Иммануэль Римский отвел в раю место и для праведников-неевреев (см. [[Хасидей Уммот hа-Олам|Хасидей уммот hа-олам]]).
+
-
 
+
-
Средневековые философы-рационалисты склонны были считать традиционные описания рая и ада лишь образными выражениями, которые следует понимать в переносном смысле. Согласно [[Маймонид|Маймониду]], рай символизирует радость единения с Богом, а ад — лишение вечной жизни (Майм. Яд., Тшува 8:1, 5). [[Альбо, Иосеф|Иосеф Альбо]] («Сефер hа-иккарим» — «Книга принципов», 4:33) полагал, что ад — это состояние души, которая в земной жизни искала лишь телесных наслаждений и поэтому не может получить удовлетворения в нематериальной загробной жизни. В [[Каббала|каббале]] сравнительно простые понятия о рае и аде подвергались переработке в духе ее сложных систем и приводились в согласование с ее учениями, особенно о перевоплощении (см. [[Гилгул]]).
+
-
 
+
-
Почетное место в раю отводилось погибшим мученической смертью за веру (см. [[Киддуш hа-Шем|Киддуш hа-Шем]]), в том числе погибшим во время [[Крестовые Походы|крестовых походов]]. Об этом красноречиво свидетельствуют слова современника гзерот татнав (массовой резни евреев Рейнской области крестоносцами в 1096 г.): «Местопребывание их [погибших за веру] — с рабби Акивой и его сподвижниками, с теми, на ком держится мир... они перешли из мира мрака в мир света, из мира печали в мир радости, из мира преходящего в мир пребывающий во веки веков» («Гзерот Ашкеназ ве-Царфат» — «Гонения в Германии и Франции», ред. А. М. Хаберман, 1945). Из этих представлений развились идеи каббалистов о местопребывании праведных душ в хакал таппухим (`плодовом саду`).
+
-
 
+
-
[[Марраны]] верили, что погибшим во имя Киддуш hа-Шем на кострах [[Инквизиция|инквизиции]] (см. также [[Аутодафе]]) уготовано место в раю.
+
-
 
+
-
В новое время [[Мендельсон, Моше|М. Мендельсон]] полностью отвергал идею ада как несовместимую с Божьим милосердием. В новое время евреи, принадлежавшие ко всем направлениям иудаизма и придерживавшиеся самых разных взглядов на религиозные вопросы, в том числе те, кто решительно отстаивал веру в личное бессмертие, обычно отвергали идею существования рая и ада в буквальном смысле. Поскольку такие представления, несмотря на их широкое распространение, никогда не рассматривались как обязательные догматы еврейской религии, отказ от них не приводил ни к каким религиозным конфликтам, даже в рамках ортодоксии.
+
-
 
+
-
См. также [[Воскресение Из Мёртвых|Воскресение из мертвых]]; [[Эсхатология]]; [[Олам hа-Ба|Олам hа-ба]].
+
-
 
+
-
{{ElevenCopyRight|13409|РАЙ}}
+
-
 
+
-
 
+
-
[[Категория:Идеи иудаизма]]
+

Текущая версия на 00:41, 31 мая 2013

  1. redirect ej:Рай (в еврейской традиции)
Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B9_(%D0%B2_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8)»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация