Рош-Ходеш

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Текущая версия на 17:55, 5 декабря 2012

Источник:

Тип статьи: Регулярная исправленная статья Дата создания: 09/11/2011

Рош-Ходеш (ивр. ראש חודש‎, букв. «голова месяца») — Начало месяца в еврейском календаре. Приходится на первый день каждого лунного месяца, а если в месяце 30 дней, то тридцатый день также считается праздничным.

Традиция празднования Рош-Ходеш опирается на Книгу Исход, устанавливающую еврейский календарь:

И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. (Исх.12:1-2)

В последний шабат перед праздником ("шабат мевархим") в синагоге произносят благословение на предстоящий месяц и объявляют точную дату наступления Рош-Ходеш.

Установление нового месяца

Установление нового месяца по свидетелям

Согласно Мишне^[1], в эпоху Второго Храма при заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна. И если два или более человека вместе видели в Земле Израиля молад (новую луну), то они должны были, даже нарушая Шабат, явиться в Санhедрин.

Днём (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа, убедившись в галахической правомочности и надежности показаний прибывших и соответствии их утверждения астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном наси Санhедрина и некоторые члены его семьи), Санhедрин провозглашал: "Освящен" , что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а текущий день - "Рош Ходеш". Если же сообщений о луне не было, то предыдущий месяц полный (30 дней).

Также в известные годы в месяц адар Санhедрин объявлял введение 13-го месяца (ибур hа-шана - `«обеременение» года`) для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой наси. По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер»^[2].

Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Санhедрин и народ вынудили наси возвещать городам Эрец-Исраэль и диаспоры постановления Санhедрина при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан Бен Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Йом-Кипура^[3]), что и поныне соблюдают в диаспоре. В Эрец-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош hа-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211 г. из Англии и Франции (см. Акко). Хотя еще долгое время прибегали к опросу свидетелей, определение молада фактически осуществлялось с помощью астрономических вычислений^[4], а процедура оповещения общин сохранилась в основном как символ статуса законоучителей Эрец-Исраэль и их главы^[5].

Факторы, влияющие на установление нового месяца

Состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, решали нескольких членов Санhедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет нисан. Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это обьявилось до конца адара, и следующий за адаром месяц назывался не нисаном, а вторым адаром.

После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Позтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями.

Рош hа-Шана и Йом-Кипур

С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош hа-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем).

В тридцатый день месяца элул, идущего перед тишрей, только днем становилось известно, начался ли новый месяц; но если он начался, праздновать Новый Год нужно было с вечера. Поэтому на 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день - "31 день Элула" . Поэтому Новый Год праздновали всегда два дня "тридцатого" и "тридцать первого" элулa^[6]. Поэтому введение второго дня праздников в изгнании не коснулось Нового Года, так как он и прежде праздновался два дня.

Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур - это единственный день в году, когда Тора предписывает нам поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.

В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше, Йеhошуа бен Нуна, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.

Переход к вычисляемому календарю

После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания в Галилее pимляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р. Иеhошуа hа-Наси была кодифицирована Мишна - первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее) продолжалась передача традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Санhедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля.

По еврейской традиции все члены этого Санhедрина имели "смиху" по прямой линии от Моше Рабейну. Эта смиха сильно отличалась от современной раввинской смихи. Последняя есть только диплом раввина, и каждый строго соблюдающий богобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом, обьеме галахической литературы, может получить ее. Во время Санhедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.

Во времена Гилеля II, внука р. Иеhуды hа-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача смихи - за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся мудрецов, имеющих смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной системе, которая, как казалось, была близка к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему праздников - важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля. Но мудрецам была известна средняя длина лунного месяца, которая отличалась от современной всего на 0,51 секунды. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы - освящать новомесячье в Суде по показания свидетелей^[7].

Когда свидетели приходили в суд и заявили, что они видели новую луну в такой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте - Суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях, т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.

Двухдневное празднование

Двухдневное празднование новомесячья, упомянутое уже в ТаНаХе^[8], но детально разработанное, видимо, лишь в период Второго Храма, представлено в кодексе Маймонида как система, по которой последний день истекшего полного месяца номинально отмечается как первый день новомесячья следующего неполного месяца, а фактически первый день такого месяца как второй день его новомесячья^[9].

Таким образом, двухдневное новомесячье имеют ияр, тамуз, элул, хешван, а также адар I и адар II, однодневное — нисан, сиван, ав, тишрей и шват; число дней новомесячий кислева и тевета варьируется в зависимости от длительности хешвана и кислева в данном году.

Твердо установленная связь между днями недели и датами праздников и дня траура, в данном году приходящихся на месяцы адар — тишрей, вытекающая из вышеупомянутых правил ло аду рош и ло баду песах, выражена в раввинистической литературе аббревиатурами ת, ב״ש, ג״ר, ד״ק, ה״צ, ו״פ (к которым после 1948 г. была прибавлена и ז״ע), указывающими на связь дней наступления этих праздников и траура с днями недели праздника Песах. Заменив первые буквы этих аббревиатур цифрами, можно их перевести в виде «уравнений»:

1 = Д/евятое ава/, 2 = Ш/авуот/ — 6-е сивана; 3 = Р/ош hа-Шана/ — 1-е тишрей; 4 = С/имхат-Тора/ в диаспоре — 23-е тишрей; 5 = И/ом-Киппур/ — 10-е тишрей; 6 = П/урим/ обычный — 14 адара; 7 = Н/езависимости Израиля День/ — 5 ияра.

Иначе говоря — дни недели, на которые приходятся 1, 2, 3 и так далее дни праздника Песах, совпадают с днями, на которые придутся в этом году день траура Девятое ава, начало праздника Шавуот, первый день Рош hа-Шана и т. д. (Следует, однако, прибавить, что, если Девятое ава приходится на субботу, пост ради ее соблюдения переносят на ближайшее воскресенье, а если 5 ияра приходится на пятницу или субботу, празднование Дня независимости Израиля переносится на предшествующий четверг.)

Примечания

1. ↑ РхШ. 1 и 2
2. ↑ РхШ. 2:4
3. ↑ РхШ. 21а
4. ↑ ср. Ар. 9б
5. ↑ ср. ТИ., Санх. 1:2, 19а; ТИ., Нед. 6:13, 40а
6. ↑ т.к. сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни - 1 и 2 тишрей, как в Земле Израиля, так и за ее пределами
7. ↑ Та же информация содержится в книге Птолемея "Альмагест" (II в. н.э.), см. [1]
8. ↑ I Сам. 20:27
9. ↑ Яд., Хилхот киддуш hа-ходеш 8:4

Ссылки

• Галахические предписания, касающиеся Рош-Ходеш, на toldot.ru
• Статьи о Рош-Ходеш на сайте Маханаим
• Глава из "Книги нашего наследия (Сефер Гатодаа)" Элиягу Ки-Това о Рош-Ходеш

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Календарь в ЭЕЭ