Отсчет Омера

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Текущая версия на 11:33, 28 августа 2012

Источник:

Тип статьи: Регулярная исправленная статья Академический супервайзер: д-р Арье Ольман

См. также статью: Омер

Отсчёт Омера (ивр. ספירת העומר, Сфират ѓа-Омер‎) — устный счёт сорока девяти дней между праздниками Песах и Шавуот. Требование отсчета омера содержится в заповеди Торы отсчитывать сорок девять дней начиная со дня принесения в Иерусалимском храме жертвы, состоящей из омера ячменя, до дня принесения в жертву пшеницы на Шавуот. Отсчет Омера начинается на второй день Песаха и завершается в день перед праздником Шавуот («пятидесятым днем»).

Отсчет дней омера отражает духовную подготовку и ожидание дарования Торы, данной Богом на горе Синай в начале месяца сиван — примерно в то же время, когда празднуется Шавуот. В книге «Сефер ѓа-Хинух» говорится, что еврейский народ был освобожден из Египта только для того, чтобы получить Тору и исполнять ее заповеди, поэтому счет омера показывает, насколько еврей хочет принять Тору.

Происхождение традиции

Заповедь отсчета омера приведена в Книге Левит 23:15-16:

И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они.

До следующего дня после седьмой недели сочтите — пятьдесят дней; и принесите новое хлебное приношение Господу.

В мидраше (паршат Эмор) объясняется, что когда Сыны Израиля выходили из Египта, Моисей объяснил им, что через 49 дней после исхода им будет дана Тора. Народ были так взволнован предстоящим после физического освобождения из Египта духовным освобождением, что отсчитывал дни вплоть до дарования Торы у подножия горы Синай.

Споры во эпоху Второго Храма

Предметом ожесточенных споров между фарисеями и саддукеями стало определение начало приношения.

Саддукеи толковали слова «на следующий за Шабатом день» буквально, то есть от Шабата, приходящегося на один из дней холь hа-моэд праздника Песах до первого дня после седьмого следующего за этим Шабата.

Фарисеи отвергали это толкование потому, что принятие его привело бы к неустойчивости даты празднования Шавуот, а также к тому, что этот праздник приходился бы всегда на первый день недели (Мег. Таан. 1; Мен. 10:3).

Начало приношения принят окончательно в соответствии с толкованием фарисеев (Мег. Таан. 1).

Правила отсчета

После наступления ночи (примерно через 30 минут после захода солнца) в конце Маарива (то есть с наступлением новых суток), человек, отсчитывающий омер, произносит следующее благословение:

«Барух ата, А-донай, Э-лоѓейну, Мелех ѓа-Олам, ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль сфират ѓа-омер!»

(«Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и давший нам повеление о счете [дней после принесения] омера!»)

Затем произносится счет омера в полных днях, а также неделях и днях: например, на 23-й день омера счет будет следующим: «Сегодня двадцать три дня, что составляет три недели и два дня омера». Отсчет производится на иврите.

Отчёт завершают краткой молитвой о восстановлении Храма, чтением 67 псалма, содержащего 49 слов, и литургического гимна Анна бе-хоах (см. Каббалат Шаббат). В лурианском носахе литургии (см. И. Лурия) завершающая молитва включает просьбу об «очищении душ народа Израиля от [прилипшей к ним] скверны и исправлении повреждений в сфирот», упоминаемых в этом носахе в ходе обряда исчисления омера. Каббалисты придают этим 49 сочетаниям (7×7) мистическое значение восхождения от 49 «врат» нечистоты египетского рабства к чистоте откровения у горы Синай.

Согласно hАлахе, благословение можно произнести только в течение ночи. Если человек вспомнит о счете утром или после обеда следующего дня, счет производится без благословения. Если кто-то забыл посчитать день, он может продолжить отсчитывать следующие дни, но уже без благословения.

В продаже имеются специальные календари для отсчета омера, которые могут иметь различную форму: от декоративных шкатулок со встроенным свитком, показывающим счет для каждого дня через небольшое отверстие, до отрывных и настенных календарей. Календари омера часто вешаются в синагогах для удобства молящихся, отсчитывающих омер вместе с общиной в конце вечерней службы. Существуют счетчики омера для персональных компьютеров, производится рассылка на мобильные телефоны посредством СМС.

Символика

Период Омера считается подходящим временем для духовного роста — человек должен работать над одной из миддот (хороших черт) путем размышлений и развития одной из них в каждый из 49 дней омера.

Процесс духовного роста и развития характера в этот период сравнивается с двумя типами зерна, приносимыми в жертву в Песах и Шавуот. В древности ячмень был кормом для животных, а пшеница — пищей человека. В египетском рабстве евреи достигли почти необратимой точки духовного падения, поэтому Исход в Песах не являлся их заслугой, а был подарком, подобно корму для животных, от которых не ожидается развития их духовного потенциала. Однако в следующие сорок девять дней еврейский народ работал над собой, чтобы принять Тору за свои собственные заслуги: получение Торы требовало духовного роста и объединения усилий всех евреев, поэтому в Шавуот в жертву приносится «человеческая пища».

В Каббале каждая из семи недель отсчета омера связана с одной из семи нижних сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ѓод, йесод и мальхут. Каждый день недели также связан с одной из этих сфирот, что дает в результате сорок девять комбинаций: например первый день омера это «хесед в хеседе», второй — «гвура в хеседе», первый день второй недели — «хесед в гвуре», второй день второй недели — «гвурав гвуре», и т. д. Каждая из этих комбинаций символизирует черту характера, которая может быть исправлена или развита.

Дни омера являются также благоприятным временем для изучения Пиркей Авот 6:6, где перечислены сорок восемь условий постижения Торы. Рав Аарон Котлер объясняет, что в каждый из сорока восьми дней отсчета омера можно изучать по одному «условию», а на сорок девятый день следует повторить их целиком.

Полутраур

В эпоху Талмуда (по-видимому, со второй половины 2 в. н. э.) дни омера начали приобретать некоторые черты траура. Сначала были запрещены бракосочетания, затем - запретили стричь волосы, бриться, слушать живую инструментальную музыку. Традиционно, это объясняется памятью о гибели 24000 учеников рабби Акивы^[1]: согласно Талмуду, в дни отсчета омера 12000 пар учеников были умерщвлены за неуважение друг к другу^[2]. По мнению некоторых авторитетов, в действительности это является зашифрованным намеком ранних талмудистов на участие учеников рабби Акивы в восстании против римского владычества.

Раввин Йехиэль Михаэль Эпштейн, автор книги Арух ѓа-Шульхан, утверждает, что траурный период увековечивает также память евреев, убитых в результате крестовых походов, погромов и кровавых наветов, происходивших в Европе в течение 1000 лет после периода рабби Акивы.

Тридцать третий день отсчета омера, Лаг ба-Омер, считается днем прекращения эпидемии (и/или появления надежды на победу восстания), поэтому в этот день все правила траура отменяются (однако, некоторые сефардские общины продолжают траур до 34 дня омера, который считается у них днем радости и праздника). У испанских и португальских евреев этот обычай отсутствует. Многие религиозные сионисты бреются и выполняют другие действия, обычно запрещенные в траур, в Йом ѓа-Ацмаут (День независимости Израиля), и затем не бреются до конца траурного периода омера. Некоторые евреи в период омера бреются в пятницу после обеда, чтобы быть опрятными для встречи Субботы.

На практике, период и степень траура евреями различен, и во многом, это зависит от семейных и общинных традиций.

• В некоторых семьях слушают музыку в пасхальную неделю, а затем начинают период траура до Лаг ба-Омера.
• Некоторые сефардские еврейские семьи начинают период траура с первого дня месяца ияр, и продолжают его тридцать три дня до третьего сивана.
• Среди многих жителей Иерусалима распространен обычай соблюдать траур в течение всего периода отсчета омера, за исключением дня Лаг ба-Омер (часть их исключают также три последних дней отсчета).

Собственно в Талмуде нет указаний относительно соблюдения траура в память об этом бедствии, траур впервые предписан гаонами в 8 в. В средние века элементы траура в дни отсчета омера ассоциировались также с памятью о жертвах погромов, учиненных крестоносцами в 1096 г. и 1146 г. в при­рейн­ских городах и селах, а позднее — с резней Б. Хмельницкого в 1648–49 гг. Эти события упоминаются в пиютах, читаемых во время субботних литургий в дни омера.

После создания Государства Израиль обсуждался вопрос, следует ли делать перерыв в трауре 5 ияра, в День независимости Израиля, однако вопрос остался нерешенным. В киббуцах и мошавах до последнего времени существовал обычай сразу же после Песах совершать особую церемонию в память о принесении омера, а в некоторых киббуцах эта церемония составляет часть пасхального седера.

Лаг ба-Омер

Основная статья: Лаг ба-Омер

Лаг ба-Омер считается днем прекращения эпидемии, поразившей учеников рабби Акивы. Кроме того, на Лаг ба-Омер приходится йорцайт (годовщина смерти) рабби Шимона бар Иохая — ученика рабби Акивы и одного из величайших знатоков Торы своего поколения, считающегося автором каббалистического труда «Зоѓар». В память о нем в Лаг ба-Омер зажигаются костры, устраиваются пикники, шествия и свадьбы. Данный обычай особенно распространен среди хасидов и изучающих каббалу.

В караизме

Караимы начинают отсчет омера день после Шаббата, а не 16 нисана.

Ссылки

• Лаг ба-Омер
• Рав Шломо Ганцфрид. Законы счета Омера и дней счета
• Рав Симон Джекобсон. Духовное руководство к Счету омера
• "Песах и омер" в "Книге нашего наследия" Э. Ки-Това

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ОМЕР в ЭЕЭ

Примечания

1. ↑ Меири на Йевамот 62б.
2. ↑ Йевамот 62б.