Иехезкель (пророк)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Марк (Обсуждение | вклад) |
Марк (Обсуждение | вклад) м (переименовал «Иеhезкель» в «Иеhезкель (пророк)») |
Версия 12:13, 6 мая 2012
Эта статья была импортирована из Электронной Еврейской Энциклопедии
и еще не обработана
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Иехезкель (יְחֶזְקֵאל, `да укрепит Господь`; в русской традиции Иезекиил), пророк (см. Пророки и пророчество). Книга Иехезкель является третьей книгой раздела поздних пророков Библии.
Сведения о личности Иехезкеля крайне скудны. Известно лишь, что он был жрецом (см. Кохен), что его жена умерла во время осады Иерусалима войсками Навуходоносора и что он находился среди тех, кто в 597 г. до н. э. был после сдачи Иерусалима уведен вместе с царем Иехояхином в Вавилонию (см. Пленение вавилонское). Иехезкель умер в Вавилонии, и, согласно преданию, его гробница находится в центральном Ираке, в селении, расположенных в 32 км от городе Хилла.
Содержащиеся в книге Иехезкель пророчества относятся ко времени между 593 и 571 гг. до н. э., то есть к периоду, когда после почти 10 лет покорности иудейский царь Цидкияху, надеясь на помощь Египта, восстал против вавилонского ига (588 г. до н. э.). Восстание закончилось страшным разгромом Иудеи и, после двухлетней осады, взятием Иерусалима в 586 г. до н. э.; Храм был разрушен, и большинство населения страны угнано в Вавилонию.
Книга Иехезкель представляет собой изложение от первого лица видений пророка и обращенных к нему слов Бога. Тематически пророчества подразделяются на две основные части: пророчества о наказании Израиля за нарушение Завета (главы 1–24) и пророчества о его будущем возрождении (главы 25–48). Первые восемь глав 2-й части содержат пророчества о наказании Богом народов, враждебных Израилю (главы 25–32).
Вся история Израиля представляется Иехезкелю непрерывным нарушением Завета: Израиль допустил в свое сердце идолов (14:3), поступив тем самым хуже язычников, которые не заключали завета и потому не нарушают его своим идолопоклонством (5:6). Бог посылает пророка к «мятежному дому» Израиля, чтобы оповестить его о Своем гневе; пророк видит свиток, на котором написано: «Плач, и стон, и горе» (2:10). Несчастья, обрушившиеся на Израиль и ожидающие его в будущем, являются наказанием за порочность и беззаконие народа, и гнев Бога будет беспощаден (7:3–4). Суд над Израилем будет совершен посредством тех народов, богам которых служит Израиль (16:37–41). Иехезкель пророчествует о падении Иерусалима: «Как дерево виноградной лозы... Я отдал огню на съедение, так отдам ему жителей Иерусалима... и узнаете, что Я — Господь, когда обращу против них лице Мое» (15:5–6).
Иехезкель настаивает на безусловной справедливости отношения Бога к своему народу (18:25–29). Пословица «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (18:2) — ложна: сын не понесет вины отца, кающийся не погибнет (18:20–21), ибо Божий суд справедлив и основан на оценке действий человека. Покаяние принесет спасение: беззаконник, раскаявшийся в своих грехах и обратившийся к соблюдению данных Богом законов, будет жив, а отступивший от Закона праведник погибнет. Бог будет судить каждого «по путям его», а потому Он устами пророка призывает Израиль покаяться в грехах, чтобы «нечестие не было вам преткновением» (18:30).
Однако справедливость не является единственной основой, на которой зиждется отношение Бога к Израилю; в равной степени это отношение основывается на заинтересованности Бога в сохранении и возрождении Израиля: «Так говорит Господь Бог: «хотя Я удалил их к народам, и хотя Я рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они... Я соберу вас из народов, и возвращу вас... и дам вам землю Израилеву»« (11:16–17). Отношение Бога к Израилю носит особый характер, и его наказание не имеет целью уничтожение народа. Более того, Бог покарает народы, насмехающиеся над Израилем в его падении: Иехезкель пророчит о гибели Аммона, Моава, Эдома и Филистии (глава 25; см. Филистимляне), Тира (26–28), Сидона (28). Сокрушен будет и фараон и вся его земля за то, что не оказали действенной помощи восставшей против Вавилонии Иудее (главы 29–32): «потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою» (29:6).
Грядущее восстановление Израиля в его земле не может быть, однако, обусловлено раскаянием Израиля, ибо он слишком далек от того, чтобы раскаяться (20:31–32). Новый исход, предвещаемый Иехезкелем, обусловлен не поведением Израиля, а волей Бога, его особым отношением к Израилю (20:34–37). Пророчество о грядущем восстановлении принимает у Иехезкеля форму видения сухих костей, покрывающихся плотью и воскресающих к жизни (37:1–10); устами пророка Бог обращается к Своему народу: «... вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших в землю Израилеву» (37:12).
Если раскаяние не может стать причиной исхода, исход будет причиной раскаяния и обновления Израиля: после того, как Бог восстановит Свой народ в его земле и вновь введет его «в узы Завета», Израиль будет послушен своему Богу; не сам Израиль сделает себе новое сердце, но Бог возьмет «каменное сердце» Израиля и заменит его сердцем из плоти, чтобы Израиль был послушен Ему и Его заповедям (11:19–20). Израиль будет носителем вечного благословения, которое станет свидетельством силы Бога перед другими народами.
Пророчество о будущем восстановлении Израиля включает в себя детальное описание новых границ страны и наделов колен, устройства Храма и храмовой службы (глава 40:48). У Иехезкеля отсутствуют эсхатологические идеи о грядущем единстве всего человечества перед лицом Бога, характерные для Исайи и Иеремии: он последовательно придерживается традиционной точки зрения, согласно которой, хотя Бог правит всеми народами, Его особая милость распространяется только на Израиль.
Критическое исследование книги Иехезкель обнаруживает наличие редакторской обработки текста, однако вопрос в том, принадлежит ли эта обработка самому Иехезкелю или относится к более позднему времени, остается спорным. Книга Иехезкель выдержана в едином стилистическом ключе и отличается усложненной драматической образностью, оказавшей значительное влияние на еврейскую литературу. Иехезкель впервые широко вводит в пророческую литературу видения, и жанр пророчества-видения, характерный для позднейшей апокалиптической литературы, восходит именно к нему (см. также Гог и Магог). Пророчества Иехезкеля обнаруживают беспримерную для древней литературы душевную напряженность и исключительное творческое воображение. Характерное для Иехезкеля мировоззрение жреца, проникнутого сознанием первостепенной важности храмового культа, обнаруживается также и в беспощадных обличениях несомненно преувеличиваемой пророком приверженности евреев к языческим культам. Гротескные образы и причудливые метафоры в пророчествах Иехезкеля во многом навеяны воспоминаниями о свершении культа в Иерусалимском храме, а также впечатлениями от монументальной храмовой скульптуры Вавилона.
Пророчества Иехезкеля показывают его прекрасное знание священнической литературы (см. Библия. Толкование, экзегеза и критические исследования Библии), однако описание устройства будущего Храма не соответствует разрушенному Храму, а детали обновленного культа расходятся со священническим кодексом Пятикнижия. Схематический раздел земли Израиля между племенами у Иехезкеля также не соответствует библейским источникам и исторически сложившемуся расселению.
Иехезкель был первым пророком диаспоры и духовным вождем иудейских изгнанников в Вавилонии. Возведя в степень цельной доктрины спорадические высказывания Библии о личной ответственности человека за свои поступки (Втор. 24:16; II Ц. 14:6; Иер. 31:29–30), Иехезкель внес важный вклад в развитие иудаизма. В целом доктрина Иехезкеля о заинтересованности Бога в Израиле и о грядущем его восстановлении в собственной земле должна была укрепить в изгнанниках волю противостоять ассимиляции и надежду на национальное будущее и таким образом подготовить их к возвращению из вавилонского плена, которое и началось в 538 г. до н. э. Аллегорические картины и символические образы видений Иехезкеля оказали огромное влияние на всю позднейшую еврейскую мистику. Видение «Божественной колесницы» (маасе меркава —1:4–28) послужило одной из основ каббалистической литературы (см. Каббала).
